Треугольник: значение символа. Полная энциклопедия символов Символика головы

Случалось ли вам стоять у какой-нибудь картины средневекового художника, ощущая себя неграмотным? Про сюжет можно хотя бы в названии прочитать. Но тайный язык картины, понятный живописцу и его современникам, часто так и остается не услышанным. Что значат буквы в левом углу, почему в реке плещется не рыба, а дельфин, что за кувшин, или ворота, или жемчужины, на которые и внимание-то обращаешь не сразу? Чтобы хоть немного восполнить пробел в знаниях, предлагаем вам познакомиться с некоторыми (далеко не всеми) "словами" из богатого языка христианских символов. Когда-то, во времена преследований, верующие придумали (или позаимствовали) первые его пиктограммы, чтобы непосвященные не могли проникнуть в их секреты.

Предметы и явления
Существа и животные
Растения и плоды
Знаки, кресты и звезды
Числа

Предметы и явления

Арфа


Иногда олицетворяет путь в иной мир, но чаще появление этого символа в картине означает псалмы или музыкальные инструменты, которые используются для прославления Бога.

Башня

Символ целомудрия, божьего слова и пристанища. Башня с тремя окнами – символ Святой Варвары, которая для своего заточения потребовала построить башню не с двумя, а с тремя (в честь Троицы) окнами.

Ваза
Пустая – символизирует тело, от которого отделилась душа. Ваза с пьющей из нее птичкой – символ вечного блаженства. Ваза с лилией говорит о чистоте Девы Марии.

Венок адвента
Символ ожидания Рождества и самого праздника. Венок круглый и сделан из вечнозеленого дерева – и то, и другое знак вечности. В домах католиков венки адвента появляются за четыре недели до Рождества. Четыре свечи поочередно зажигают по воскресеньям: сначала синюю, за ней две розовые и, наконец, белую.

Веревка
Символ предательства. Повесившаяся женщина на картине – символ отчаяния.

Весы

Символ Страшного суда и божьего суда вообще. Часто изображается в руках архангела Михаила, чья обязанность – взвешивать души грешников.

Волосы

Длинные распущенные волосы - символ раскаяния.

Ворота
Имеют разные значения. Открытые могут символизировать вход в рай и, напротив, смерть и отбытие из земной жизни, а также изгнание из рая Адама и Евы. Разрушенные ворота – символ ада и зла, которое попрал Христос своим воскресением. Всегда центральный элемент в сцене сошествия в ад.

Гвозди
Инструмент распятия, и потому символ страстей Христовых. На ранних распятиях изображали четыре гвоздя, но позже на картинах чаще встречаются три (обе стопы пригвождены к кресту одним гвоздем) – как указание на Троицу.

Глаз

Всевидящее око представляет Бога. Изображенный в треугольнике глаз означает бесконечную святость Троицы.

Дверь
Символ Христа, взятый из Евангелия от Иоанна. Также может значить приглашение к молитве.

Жемчужина
Символ царства небесного, божьего слова и тайного знания, недоступного язычнику.

Игральные кости и хитон

Символ страстей Христовых. Воины, распявшие его, поделили одежды Христа на четыре части, а хитон решили разыграть, бросив кости.

Кадило
Символизирует веру, распространяющуюся, как запах ладана.

Ключи
Символизируют власть церкви прощать грехи именем Иисуса. Два ключа – двойная власть: открывать небеса раскаявшимся грешникам и закрывать их нераскаявшимся.

Книга

Символизирует Библию. Открытая – правду и откровение. Закрытая содержит имена избранных и символизирует Страшный суд. В руках апостола книга обозначает Евангелие. Также часть эмблемы многих святых. С буквами альфа и омега – атрибут Христа.

Колесо
Вращающееся колесо – символ божественной силы. Горящее означает изгнание из рая Адама и Евы.

Колокол
Символ призыва к молитве и распространение Евангелий во всем мире.

Корабль

Символ церкви. Корабельная мачта уподобляется кресту.

Корона
Символ королевской власти, применим к Христу как королю королей.

Кувшин и чаша
Символизируют ритуальную чистоту; напоминание о легенде, в которой Христос после вечери омывает ноги своим ученикам. Перевернутые – могут обозначать пустоту.

Лампа
Символ божьего слова и мудрости, знак присутствия Бога во время молитвы.

Лестница

Один из инструментов, использовавшихся при распятии Христа, и потому символ его страданий.

Меч

Эмблема многих святых и мучеников, претерпевших смерть от меча.

Монеты
Символ человеческой жадности и алчности, а также страстей господних –- намек на предательство Иуды.

Нимб
Символ святости и величия, изображаемый за головами святых и праведников. Может быть разной формы: в виде круга, квадрата и треугольника. Треугольный нимб всегда бывает на изображении Бога-отца (знак Троицы), круглый – Девы Марии. Квадратный нимб может служить для различения святых и обычных людей: квадрат, символ упорядоченности, считается низшим по отношению к кругу, символу вечности.

Нож
Символ предательства, орудие пыток.

Пламя
Символ религиозного пыла. На лбу у апостолов означают сошествие Святого Духа. Семь языков пламени – семь даров Духа.

Плеть и столб
Символы страстей Христовых.

Подсвечник

Символ спасения и света. Семирожковый подсвечник, часто называемый "менора", используется христианами для представления Святого Духа и семи его даров: мудрости, разума, проницательности, твердости, знания, набожности и страха.

Посох
Напоминает, что Иисус – пастырь. А также о пастухах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу.

Правая и левая стороны
Во время последнего суда праведникам отведено место справа от Бога, а грешникам – слева.

Радуга

Символ веры, прощения, единения и примирения с верой. Радуга, появившаяся на небе после всемирного потопа, была обещанием Бога никогда не насылать больше подобного на Землю. Часто изображается также как трон Христа.

Раковина
С тремя каплями воды символ крещения в целом, и особенно крещения Христа. Три капли означают Троицу. Просто раковина часто является символом паломничества.

Рог

Символ последнего суда, воскрешения и призыва к молитве.

Рот

Открытый рот – символ жадности, но иногда и дыхание жизни. Разинутые пасти монстров на картинах символизируют ад.

Рука

"Манус деи", рука божья, – символ Бога-отца.

Свеча
Символ Христа, благодати и внутреннего света. Когда две свечи ставятся на алтарь, это символизирует его человеческую и божественную природу, три свечи – Троицу.

Свиток

С семью печатями заключает в себе судьбу человека, но никто не может его прочесть. Символ знания, учения, жизни, предначертания.

Скала
Символизирует покорность Христу.

Скипетр
Символ власти. Вместе с короной – триумфальной власти Христа над всеми созданиями.

Солнце

Символ Христа, бессмертия и воскресения.

Ступа и пестик

Эти аптекарские инструменты используются как эмблема двух святых, Козьмы и Дамиана.

Сундуки
Три сундука – символ магов, которые пришли посмотреть на родившегося младенца Христа. Представляют три их дара: золото, ладан и мирру.

Улей
Символ красноречия.

Ухо
Символ предательства и страстей Христовых. В то же время – символ рождения. Ранние христиане полагали, что Иисус был зачат Девой Марией, когда голубь прикоснулся к ее уху. Во многих изображениях Мадонны на плече ее у самого уха сидит голубь.

Факел
Символ страстей Христовых и предательства, но в сценах Рождества может означать Христа, Свет Мира.

Флаг

Христианский флаг придумал Чарльз Овертон в 1897 году. Красный крест означает веру, любовь Бога к человеку и обещание вечной жизни. Голубой – верность. Белый – чистоту, невинность и мир.

Фонтан
Символ духовной жизни и спасения. Также один из атрибутов Девы Марии.

Череп

Впервые появился в живописи в IX веке. Символ смерти и физической, и духовной, а также суетности всего мирского. Лежащий в основании креста означает череп Адама, напоминание, что все адамы умрут, но Христос останется жив.

Существа и животные

Агнец (ягненок)

Символ Христа, чистой жертвы, и одновременно символ христианства. Агнец со знаменем обозначает возвышение Христа над смертью, с крестом – страдание. Агнец с семью рогами и семью глазами в картинах Апокалипсиса означает семь даров Святого Духа. Агнец на холме, с которого стекают четыре реки – это церковь над четырьмя райскими реками или четырьмя Евангелиями. Агнец с овцами – Христос и его ученики.

Ангел

Само слово означает "посланник", и потому ангел символизирует послание Бога или его присутствие. Голова с крыльями – подчеркивается значение бестелесности, ангел-ребенок – "безгрешности". Фигура человека с крыльями – символ архангелов или святого Матфея. Иногда обнаженная фигура с крыльями означает время. В этом случае в руке ее могут быть коса, песочные часы или костыль, указывающий на старость.

Бабочка
XXI)
Появление бабочки из "мертвой" куколки символизирует воскресение. Часто изображается в руке младенца Христа.

Вол
Символ силы, службы и терпения. В искусстве Возрождения иногда представлял израильский народ. Крылатый вол – символ апостола Луки, один из апокалиптических животных.

Ворон

Символ дьявола из-за черного оперения и привычки питаться падалью. Но иногда – символ уединенной жизни отшельника.

Голубь

Символ Святого Духа, а также чистоты и мира. Семь голубей вокруг Христа или Богородицы – это семь даров Святого Духа.

Грифон

Это существо с львиным телом и орлиными крыльями символизирует тех, кто преследовал христиан. Но с другой стороны грифон – символ Спасителя.

Гусь
Символ бдительности.

Дельфин
Самая распространенная "рыба" в христианском искусстве, символ воскресения и спасения. Как отличный пловец, может переносить души умерших в мир иной. Вместе с якорем или лодкой означает христианскую душу, которую Христос ведет к спасению. Иногда дельфин изображает самого Христа, так как эти животные часто плывут, сопровождая корабли.

Единорог

Символ чистоты и невинности: единорога не мог поймать ни один охотник, но он сам выходил к девственнице, клал ей голову на колени и засыпал. Аллегория Благовещения, потому часто изображается рядом с Девой Марией.

Жаба
Символ дьявола; на картине означает омерзительность греха.

Журавль
По легенде, каждую ночь некоторые журавли бодрствуют, охраняя сон своего царя. Они стоят на одной ноге, держа камень в другой, и если вдруг засыпают, камень падает и будит их. Потому журавль – символ бдительности и преданности.

Символ беззащитности человека, который надеется на христианское спасение. Зайцы, грызущие виноград, означают пребывание душ в раю. Три зайца, изображенные в круге, – намек на Троицу.

Змея

Сложный образ. Олицетворение сатаны; в то же время именно в змею превращался жезл, с помощью которого Моисей отправился в пустыню.

Кентавр
В христианском искусстве – символ необузданных страстей и прелюбодеяния, еретика и человека, который разрывается между добром и злом. Однако именно кентавр указал в пустыне дорогу святому Антонию.

Кит

Символ дьявола, поскольку, по легенде, моряки часто принимали китов за острова, бросали якорь, и животные увлекали корабли под воду. Врата ада часто изображаются как раскрытая пасть кита.

Козел
Представляет осужденных на вечные муки во время Страшного суда.

Кошка
Символ лени и похотливости. Но у образа есть и другой смысл: в легенде о "кошке Мадонны" кошка окотилась в тех же яслях перед тем, как родился Иисус. На картине эта кошка помечается крестом.

Крокодил
Крокодил с раскрытой пастью, как и кит, символизировал собой врата ада.

Лебедь
Иногда символ притворства, потому что красивое белое оперение скрывает черную плоть.

Лев

Символ Христа. Кроме того, символ бдительности, так как, по средневековому поверью, лев спит с открытыми глазами. Крылатый – символ апостола Марка, один из апокалиптических животных.

Лиса

Символ дьявола, хитрости и коварства.

Медведь
Символ жестокости и пагубного влияния. Но не только. В древности считалось, что медвежата рождаются бесформенными и медведица сама, вылизывая, придает им нужную форму. Отсюда символ медведя как христианства, преображающего людей.

Обезьяна
В христианской традиции отождествляется с пороком, грехом и дьяволом. Часто изображается с яблоком в зубах, что означает грехопадение. Обезьяна в цепях – символ победы добродетели над пороком.

Олень
Символизирует набожность. Как говорится в Библии, олень жаждет воды так же, как человек – веры. Потому оленей часто изображают пьющими воду у креста или на крестильных купелях.

Орел

Символ воскресения. Существует легенда, что орлы, облетев вокруг Солнца и затем искупавшись в озере, обретают бессмертие. Кроме того, парящие в высоте орлы символизируют вознесение. Орел – один из четырех апокалиптических животных, атрибут апостола Иоанна.

Павлин

В христианском символизме знак бессмертия, поскольку по античным мифам мясо этой птицы не подвержено гниению. Кроме того, распускающий перья павлин – символ человеческого тщеславия.

Паук
Символ алчности и дьявола, злого умысла. Паутина означает бренность человека.

Пеликан

По одной из легенд, в голодные времена самка пеликана накормила птенцов своей кровью. В христианском искусстве представляет добровольную жертву Христа. Часто пеликана рисуют на вершине креста.

Петух

Один из символов страстей Христовых. Кукарекающий петух – символ отречения Петра. Более широко – символ неверности перед лицом опасности или преследования. Но, так как петух кричит по утрам, он может быть и символом бдительности.

Рыба

Начальные буквы греческой фразы "Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель" – ICHTHUS – означают "рыба". Символ использовали первые христиане во времена преследований как секретный знак веры. (Один, к примеру, рисовал на песке арку, а другой ее дополнял.) Три рыбы – Иисус как член Троицы.

Свинья
Символ сатаны, прожорливости и сладострастия.

м.также кошка и ворон

Улитка
Символ греха и лени, потому что питается только тем, что находит на земле.
Растения и плоды

Акация
Древесина акации очень прочная, и потому дерево считается символом бессмертия души.

Анемон
Символ печали и смерти: красный цвет анемонов означает кровь Христа. Эти цветы часто изображены в сценах распятия.

Анютины глазки
Числом лепестков этот цветок напоминает человека (как и 5-конечная звезда) и символизирует размышления и память.

Апельсин
Плоды и цветы считаются символами чистоты, невинности и благородства. Часто встречается на полотнах с изображением Девы Марии. Цветами апельсина раньше украшали невест. В сценах рая иногда заменяет яблоко с древа познания.

Виноград

Символ святого причастия и крови, пролитой на кресте. Виноградная лоза – символ Христа и христианской веры.

Вишня
Иногда вишню называют райской ягодой. Ее сладость символизирует мягкость натуры доброго человека. Вишня в руках младенца Христа – знак райских блаженств.

Гвоздика
Красная символизирует любовь, розовая – брак.

Гранат
Символ воскресения и объединения верующих под началом церкви. Также может быть символом целомудрия и изображается рядом с Девой Марией.

Груша
Символ любви Христа ко всему человечеству.

Дуб
Символ стойкости и выносливости. Одно из деревьев, давших древесину для креста.

Ежевика
Символ чистоты Девы Марии, которая породила пламя божественной любви, но не сгорела от вожделения. Символ ветхозаветного богоявления: именно у куста пылающей ежевики Моисею открылось имя бога – "Я есть, кто я есть" (Яхве).

Земляника
Символ праведности и трудолюбия. Мадонна иногда изображается украшенной веточками земляники.

Ива
Символ Евангелия: сколько бы ветвей ни срезали у ивы, она продолжает цвести.

Ирис
Как и лилия, считается символом Девы Марии. Возможно, замена лилии ирисом произошла в некоторых языках из-за путаницы в терминах ботаники. Как символ впервые появляется на картинах фламандских художников, иногда вместе с лилией.

Камыш
Растет в изобилии у воды, и потому является символом толпы верующих, которые черпают силу у животворящего христианского источника.

Каштан
Символ невинности и добродетели, потому что окружен колючками, но не повреждается ими.

Кедр ливанский
За величественный вид это дерево стало символом Христа. Вечнозеленые кедры также обозначают вечную жизнь и потому часто растут на кладбищах.

Кипарис
Символ смерти за темный цвет и то, что дерево не дает побегов, если его срубить.

Клевер
Символ Троицы и св. Патрика, который использовал лист клевера для того, чтобы объяснить неверующим ирландцам фразу "бог един в трех лицах". Четырехлистник – символ четырех евангелистов.

Лилия
Символ чистоты и непорочности Девы Марии. Лилия в терниях – символ непорочного зачатия. Геральдическая лилия ("флер де лис") – символ королевской власти.

Мак
Означает смертельный сон, безразличие и незнание. Иногда красный мак – символ самопожертвования.

Миндаль
Символ чистоты Девы Марии и символ бессмертия: по библейской легенде, Бог обнаружил свое присутствие, когда зацвел и дал плоды миндаля посох Аарона.

Одуванчик
Символ горя и страстей господних, что связано с горечью листьев растения. Часто можно встретить на картинах распятия.

Оливка
Оливковая ветвь – символ мира. В легенде о потопе голубка принесла ее Ною как знак того, что установлен мир между Богом и человеком.

Осина
По легенде, только осина не склонилась в печали после смерти Христа. За эту гордость листья ее обречены вечно дрожать. По другой легенде, из нее сделали крест для распятия, и после того, как она про это узнала, начала в ужасе дрожать и не может остановиться.

Пальма
Пальмовые ветви – символ триумфального вхождения Иисуса в Иерусалим, победы над грехом и смертью.

Папоротник
Скрывая свою красоту в глубинах леса, это растение символизирует одиночество, искренность и покорность.

Плющ
Вечнозеленый означает вечную жизнь. Плющ, увивающий череп, – победа воскресения над смертью.

Подорожник
В искусстве Ренессанса - символ паломников.

Роза
Общий христианский символ с XIII века. Представляет рождение Христа, Деву Марию (белая роза) или муки (красная).

Ромашка
Поздний (XV век) символ невинности младенца Иисуса.

Тыква
Символ воскресения. Изображенная рядом с яблоком, она означает противоядие для зла и смерти, которые символизирует "запретный плод". На картинах тыква-горлянка больше похожа на огурец.

Фиалка
Символ покорности.

Фига
Символ похоти и плодовитости, так как содержит много семян. Иногда используется вместо "греховного" яблока.

Цикламен
Цветок Девы Марии. Красное пятно в центре – печаль, которую она носит в своем сердце.

Чертополох
Символ печали и проклятия.

Яблоко
Символ греха. Но когда с яблоком в руке рисуют Христа, это означает спасение.

Знаки, кресты и звезды

Альфа и омега

Первая и последняя буквы греческого алфавита, символизируют начало и конец всего и вечную природу Христа. По форме альфа напоминает два круга, что обозначает Бога-отца, а омега – факел Апокалипсиса. Альфа, Мю, Омега – первые буквы греческих слов "вчера, сегодня и навсегда", обозначает вечность Иисуса и его присутствие. INRI – надпись, сделанная Пилатом на кресте: "lesus Nazarenus Rex ludaeorum" – "Иисус из Назарета, король евреев".

Хи Ро

Одна из самых древних сакральных монограмм Христа. Была придуманы ранними христианами как секретный знак веры. Составлена из первых двух букв греческого слова XPICTOC.

Четырехконечная звезда
По форме напоминает крест. Такой иногда изображают Вифлеемскую звезду, которая привела волхвов к новорожденному Христу. Напоминает одновременно о рождении Христа и о его предназначении.

Пятиконечная, или пентаграмма
В христианстве указывает на пять ран распятого Христа (этот символ гораздо древнее и имеет множество значений). Перевернутая ассоциируется с сатанинским ритуалом.

Шестиконечная, или гексаграмма


Звезда Творца, напоминающая о шести днях творения. Сейчас известна как звезда Давида, символ современного Израиля.

Семиконечная
Символ семи даров Духа.

Восьмиконечная

Восемь – число возрождения. Символ закона и права. С восемью лучами также изображают Вифлеемскую звезду.

Девятиконечная
Символизирует девять даров Духа.

Двенадцатиконечная
Означает 12 племен израилевых или 12 апостолов.

Андреевский крест
Считается, что святой Андрей считал себя недостойным быть распятым, как Христос, и попросил крест другой формы. Символ смирения и страдания.

Анк
Другое название этого креста – "ключ жизни". Символизирует вечную жизнь. В христианскую символику пришел из древнеегипетских культов из-за схожести с крестом.

Византийский крест

Используется в богослужениях греческой православной церкви.

Восточный крест
Используется Русской Православной церковью. Значение косой перекладины трактуют по-разному. По одной из легенд, ноги Иисуса были разной длины, по другой – в результате землетрясения после его смерти планка перекосилась.

Греческий крест
Древний, с одинаковой длиной перекладин.

Зубчатый крест
Геральдический крест, напоминающий о битвах, и потому используется как символ воинствующей церкви.

Иерусалимский крест
Этот сложный крест состоит из четырех тау-крестов, представляющих Ветхий Завет, и из четырех греческих крестов, представляющих Новый Завет. Символизирует миссионерскую работу церкви.

Ионический крест
Такую форму креста использовал в XVI веке на острове Ионы Святой Колумба, обращая местных жителей в христианство.

Ирландский крест
Один из древнейших, использовался кельтскими христианами в Великобритании.

Крестильный крест
Крест с добавлением буквы "хи", с которой начинается имя Христос. Восемь концов креста, как и цифра 8, – символ возрождения.

Крест патриархов
Церковный крест, который часто носили патриархи.

Крест распятия
Три ступеньки к этому кресту означают Голгофу или, чаще, веру, надежду и любовь.

Крест рождения
Имея форму звезды, напоминает историю рождения Иисуса и предсказание цели, для которой он рожден.

Крест страстей
Узкие концы напоминают о страданиях Христа во время распятия.

Крест-трилистник
Крест Троицы, так как трилистник символизирует Троицу.

Крест "Флер де Лис"
Напоминает о Троице и воскресении.

Крест-якорь
Символ христианской надежды. Также эмблема святого Климента, римского епископа, который был привязан к якорю и брошен в море императором Траяном.

Латинский крест
Самый распространенный, напоминает о страдании Христа за грехи мира.

Мальтийский крест
Восемь "вершин" креста – символ возрождения.

Папский крест
Этот крест не может использовать никто, кроме Папы. Три планки – это три креста Голгофы. Или три сферы папской власти: церковь, мир и небеса.

Пересеченный крест
Указывает на распространение Евангелий по всем четырем сторонам света.

Тау-крест
Ветхозаветный крест. Его ставили на дверях домов израильтяне накануне исхода из Египта. Впоследствии – крест святого Антония.

Триумфальный крест
Символизирует окончательную победу христианства.

Яблочный крест
Узлы, напоминающие яблоки, представляют плоды христианской жизни.
Числа

Один
Символ единства и одиночества.

Два
Указывает на двойственную природу Христа: человеческое и божественное.

Три
Число Троицы.

Четыре
Число апостолов.

Пять
Число жертвы – столько ран получил Иисус, распятый на кресте.

Шесть
Число созидания – Бог создал Землю за 6 дней. Но также и число несовершенства по сравнению с семью.

Семь
семь грехов
7 angels
Число совершенства и отдыха. Существуют семь даров Духа, семь грехов, семь печатей, семь церквей в Откровении и пр.

Восемь
Число воскресения.

Девять
Число тайны или ангелов: Библия упоминает о девяти ликах ангелов.

Десять
Число заповедей.

Одиннадцать
Число, которое символизирует опасность. В то же время существует притча о спасении Христа в "одиннадцатый час".

Двенадцать
Число апостолов и колен израилевых. Часто используется как символ всей церкви.

Тринадцать
Число предательства – на Тайной вечере присутствовало 13 персон.

Сорок
Число испытаний. Сорок дней и ночей длился Всемирный потоп, сорок лет скитались по пустыне израильтяне, сорок дней Христос находился в пустыне.

Сто
Число изобилия, полноты и законченности.

Тысяча
Невообразимо большое число вечности.

ПС.постараюсь к каждому символу найти пример... помогайте)

Который имеет богатую историю и даже в настоящее время используется как обозначение мужского и женского начал.

От древних времен и до наших дней

Издавна люди пытались с помощью особых символов отразить женскую и мужскую сущность. Стоит отметить, что такие изображения передавали отличительные черты полов, а также их единство. К наиболее распространенным знакам мужского и женского начала относятся «Инь и Янь», а также символика Марса и Венеры. Каждый из них имеет свою историю и обозначение.

Знак «Женщина и мужчина» - эмблема двух совершенно противоположных начал: это Луна, вода и земля для женской сущности, и Солнце, тепло, огонь для мужской. Мужское начало символизирует собой творческое, социальное и активное начало, а женский символ является олицетворением мягкой, пассивной силы, соединенной с природой.

Мужские и женские знаки

Первые символы Марса и Венеры появились еще во времена древнегреческой и древнеримской мифологии. Всем известные и узнаваемые знаки были взяты из астрологии, а научно-популярную известность они приобрели благодаря ботанику Карлу Линнею. Разумеется, он использовал их для обозначения пола растений. Практически с этого момента символ мужчины и женщины стал применяться в качестве знака полов.

Символы мужского и женского начала абсолютно противоположны, однако, имеют схожие черты. По своей сути, они некоторым образом напоминают противоположных типов, таких как, жизнь и смерть, верх и низ, луна и солнце, земля и вода, правое и левое и т.д. Их можно собрать в единое целое и охарактеризовать мужское начало как юг или восток, Солнце и землевладелец. Также под это определение подойдут понятия: день, дом, старший, сильный, самец. А вот женская сущность будет полной противоположностью - запад и север, самка, младшая, слабая, Луна и др.

Марс и Венера

Символ Венеры отображается как замкнутый круг с крестиком, который направлен вниз. Иногда встречается другое название - «зеркало Венеры». Такое наименование символу дали из-за внешнего сходства. Этот знак олицетворяет собой красоту, женственность, теплоту, заботу и любовь.

Мужской знак - символ Марса - представляет собой такой же замкнутый кружок, но со стрелой, устремленной ввысь. Если представить себе циферблат, то стрелка должна указывать на два часа - это характерное бога войны. «Щит и копье Марса» - это еще одно название мужского знака.

Соединение этих двух знаков имеет несколько толкований. В первую очередь, стоит отметить одно из наиболее распространенных интерпретаций - это воплощение гетеросексуальности, то есть любви между представителями разных полов. Стоит отметить, что эта символика используется и для обозначения бисексуальности, только в этом случае знаки могут располагаться по-разному (на сегодняшний день нет единого обозначения).

Интересный факт: у транссексуалов тоже есть свои символы - мужской и женский знак накладывается друг на друга, образуя круг с крестом и стрелой. Соединение между собой мужского и женского знака не имеет четко определенного толкования. Так, этот символ может обозначать любовь, дружбу, крепкую привязанность и страсть.

Мужское и женское начало в символе «Инь-Янь»

Гласит: практически все в мире происходит под влиянием женского и мужского начала. «Инь» представляет собой женский символ, который является олицетворением пассивности и покорности. Мужской знак - «Янь», в свою очередь, выступает с позиций интенсивного развития и активности. Законы могут описать любое явление или событие в природе, предмет или действие, с точки зрения мужского и женского начала. Законам «Инь-Янь» подчиняются все живые существа на планете Земля, а также небесные светила. Например, знаки зодиака начинаются с мужского символа, а дальше происходит их чередование.

Гендерное начало в современном мире

Большинство представителей сильной и слабой половины человечества полностью разделяют идеи китайской философии. К примеру, практически каждый мужчина любит демонстрировать свое превосходство, недюжинную силу и даже самую маленькую победу в виде починенной табуретки. Женщины, в свою очередь, отличаются мягкостью и прекрасно развитой интуицией. Однако в современном мире все чаще встречаются женщины, которые обладают сильным и волевым характером, то есть им присущи черты мужского начала. Или, наоборот, характер мужчины отличается излишней мягкостью и даже трусостью. Это, конечно же, индивидуальные особенности, которые сложились под влиянием психологических черт характера и жизненных обстоятельств. Тем не менее самым удачным и прочным считается тот союз, в котором гармонично сочетается знак «Женщина и Мужчина».

Символы гендера

Символы мужской и имеют разнообразное толкование в разных религиях и культурах. Более того, есть некоторые не очень распространенные теории, которые предлагают совершенно иную интерпретацию всеми узнаваемых знаков. Тем не менее кружочки со стрелой и крестиком по-прежнему остаются характерными и наиболее известными. Знак «Женщина и Мужчина» - это одновременное воплощение разности и единства, между представителями противоположного пола и знак их непосредственной сущности. Гендерная символика - это незамысловатые знаки, которые скрывают в себе очень глубокий смысл мужской и женской сущности.

Путешествуя по Сицилии, многие обращают внимание на необычный, на первый взгляд, сувенир — своеобразный треугольник, образованный тремя ногами, согнутыми в коленях и посередине треугольничка находится голова горгоны Медузы. Впрочем, если не знаком с древнегреческими легендами, то и не поймешь, что это женская голова принадлежит Горгоне. На сицилийской земли на каждом шагу вас поджидает интересная древняя легенда связанная с этим местом.

Про легенды и мифы, связанные с Сицилией читайте — ЗДЕСЬ

а про Отдых на Сицилии в июле —

Символ Сицилии

Все туристы всегда спрашивают, что же обозначает этот знак. Это Тринакрия — символ Сицилии, обозначает, что остров, имеет три мыса:

• западный Капо — Лилибео;
• восточный Капо — Пелоро;
• южный Капо — Пассеро.

Именно так, Тринакрия, называли остров древние греки, которые основали в VIII веке до пришествия Христа здесь свои колонии (Сиракуза, и др)

Символ Триканрии — трискелион, что в переводе с греческого значит — трехногий. Этот знак очень древний. Считается, что трискелион обозначал ранее основные положения солнца — восход, зенит и закат, немного позднее — просто ход истории, то есть «бег времени», постоянное вращение небесных светил.

Вот поэтому голова горгоны Медузы и поселилась на символе острова. Считается, что она до сих пор защищает своим взглядом остров от всех неприятелей.

Тринакрия — Символ Сицилии

Правда существует и другая версия, по которой голова принадлежит одной из множества античных Богинь, а змеи вокруг головы — это не что иное, как мудрость.

На современных сувенирах, изображающих Тринакрию, можно увидеть, что на голове горгоны вместо змей нарисованы колосья пшеницы. Этот рисинок появился в эпоху Римской империи, он «рассказывает» нам о том, что в то время Сицилия была процветающей «житницей» империя.

И еще как вариант, возможно встретить трискелион с пририсованные к женской голове крыльями. Это уже символ вечного хода времени на земле.

При раскопках в городе Джела была обнаружена чаша, датируемая VII в. до нашего времени. На этой чаше обнаружили знак Тринакрии. Сегодня можно увидеть эту находку в археологическом музее Агридженто.

Сицилийским парламент утвердил тринакрию частью герба и флага .

С любовью к вам

Дэниэл Уоллас, Доктор,
Доцент, преподаватель Нового Завета
Богословская семинария г. Даллас
[email protected]

Переведено специально для сайт

Нижеследующая «экзегеза» (если мы можем это так назвать) есть не более, чем попытка получить ответ, одновременно удовлетворяющий как герменевтической, так и практической составляющим наболевшего вопроса, вытекающего из этого отрывка: во-первых, что значит «покрытие головы» здесь и, во-вторых, каким образом это место Писания применимо к нам сегодня?

Существует несколько распространенных трактовок этого текста, но среди евангельских церквей на память сразу приходят три или четыре из следующих:

(1) Этот текст не относится к настоящему времени. Павел говорит о переданном им «обычае», т.е. традиции. Соответственно, так как в наше время такой традиции нет, нам едва ли следует обращать внимание на этот текст.

(2) «Покрытие головы» – это волосы . Поэтому в применении к нам сегодня это означает, что женщины должны носить (относительно) длинные волосы.

(3) «Покрытие головы» – это в буквальном смысле покрытие головы и текст относится к настоящему времени так же, как и во времена Павла. Эта точка зрения имеет два варианта:

• Все женщины должны носить покрывало на голове во время церковной службы.
• Покрывало необходимо носить женщинам во время церковной службы только когда они публично молятся или пророчествуют.

(4) «Покрытие головы» – символ чего-то, имевшего значение в древнее время, и для чего должен быть найден соответствующий символ в наше время , хотя не обязательно покрывало на голове. Эта точка зрения делится на те же два подпункта, что и №3.

Мои убеждения совпадают с позицией №4. Я придерживаюсь ее второго варианта: женщины должны носить некий символ, только когда они публично молятся или пророчествуют. Ниже следуют критические рассуждения по каждой из этих точек зрения.

Позиция «Этот текст не имеет отношения к настоящему времени»

Эту точку зрения легко опровергнуть. Она основана на неправильном толковании слов «предание» («παράδοσις» [парАдосис]) в стихе 2 и «обычай» («συνήθεια» [сунЭтеиа]) в стихе 16. Защиту этой позиции можно было бы построить на стихе 16 , но только если не брать во внимание стих 2.

Из двух греческих слов термин «συνήθεια» из стиха 16 описывает менее строгие традиции. Это слово используется, когда речь идет о каком-то обычае или привычном образе действий. В Новом Завете оно упоминается всего три раза (1 Кор. 11:16, Ин. 18:39, 1 Кор. 8:7). В Ин. 18 — всего лишь указывает на благородный обычай (практику отпускать узника на Пасху). Хотя можно было бы предположить, что обычай, описанный в 18 главе Евангелия от Иоанна возник на основании устных иудейских традиций и поэтому для евреев приобрел статус закона , у нас нет доказательств, подтверждающих это. Моррис считает, что этот обычай «окутан тайной». Возможно, но не обязательно, именно на этот обычай есть ссылка в Псахиме — глава 8, Мишна 6 . Таким образом, у нас нет достаточных доказательств, чтобы точно сказать, что эта традиция была обязывающей . В 1 Кор. 8:7 значение слова имеет такой же оттенок. Речь идет о привыкших разделять идоложертвенное мясо от неидоложетвенного новообращенных и необходимости бережного отношения к ним. «Обычай», которого они, будучи христианами, все еще в каком-то смысле придерживаются, не является чем-то, что Павел здесь устанавливает. Наоборот, он предпочел бы чтобы они были сильными христианами, чем продолжали следовать этому обычаю. То есть, «обычай» здесь также не накладывает обязательств, но исполняется из личного предпочтения или понимания. Подводя итог, смысл греческого термина «обычай» в 1 Кор. 11:16 дает полное право заключить, что ношение в ранней церкви женщинами покрывала на голове могло быть не более чем местным обычаем того времени. Однако, как только мы разберем стих 2, станет очевидно, что в стихе 16 говорится о гораздо большем.

В стихе 2 Павел хвалит церковь за то, что она придерживается преданий («παραδόσεις» [парадОсеис], словарная форма «παράδοσις» [парАдосис] – «предание»), которые он им передал («παρέδωκα» [парЭдока], словарная форма «παραδίδωμι» [парадИдоми] – «передаю»). В стихе 3 он переходит к описанию одного из этих преданий (используя соединительную частицу-связку «δέ» [дэ] – «же», «также»). То, что стих 3 открывает описание одного из преданий видно из того, что слово «хвалю» («ἐπαινῶ» [эпаинО]) повторяется перед описанием традиции: первый раз – в стихе 2 и второй раз – в стихе 17. Каждый из двух параграфов, начинающихся словами «хвалю», раскрывает мысль о том, как церковь следует наставлениям Павла относительно совместного поклонения. (Вероятно, преданию о покрытии головы повиновались лучше, чем постановлениям относительно хлебопреломления, потому что Павел не говорит «не хвалю» в первом случае, но выделяет во втором (стих 17)).

Стих 2 примечателен силой терминов «παραδίδωμι» и «παράδοσις». Глагол «παραδίδωμι» употребляется очень часто в значении «передавать истину следующему поколению». В посланиях Павла он упоминается 19 раз. Во всех случаях , когда этот глагол используется в положительном контексте добровольной передачи (т.е. в отличие от «передачи» преступника властям, т.п.), оно имеет характер серьезного посвящения, говорит о передаче доктрины. Сравните: Рим. 6:17 («от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя »); 1 Кор 11:23 («Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал »); 1 Кор. 15:3 (учение о смерти и воскресении Христа: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию»). В других случаях (негативный контекст) это слово имеет значение «предавать кого-то тюремному заключению, смерти, т.д.» Второе значение отчасти присутствует в первом и дает ему более глубокую окраску: глагол несет смысл посвящения себя чему-то – как разумом, так и всей жизнью . Христос отдал Себя Самого за нас (Гал. 2:20; Еф. 5:2, 25).

Существительное «παράδοσις» не менее важно для формирования богословских выводов. У Павла это слово встречается всего пять раз, но когда оно употребляется в значении «традиции», которую он, как христианин принимает, то такие традиции обязательны для исполнения всеми. В 2 Фес. 2:15 Павел наставляет верующих стоять твердо и держаться предания, которые он передал им. В 2 Фес. 3:6 он повелевает верующим удаляться от всякого верующего, который не придерживается преданий, полученных от него. Итак, невозможно игнорировать смысловую нагрузку как глагола «παραδίδωμι», так и сходного по контексту употребления существительного «παράδοσις». Эти слова не дают возможности трактовать слово «предание» как просто «неплохой обычай», от которого можно отказаться при желании.

Как же согласовать 1 Кор. 11:2 с 1 Кор. 11:16? Стих 2 управляет стихом 16. Т.е. т.к. образ действия, о котором идет речь, был назван «παράδοσις», он имел статус ортопраксии («правила», «корректной практики»). И поскольку это была доктрина, во всех церквях ей тщательно следовали. Приводя в 16 стихе в качестве довода пример других церквей, словом «обычай» Павел называет то, как эти церкви практически воплотили доктрину. Это все равно что сказать: «Христос умер за вас; поэтому вы должны проводить хлебопреломление. Кроме того, другие христиане уже практикуют это, и ни у кого нет иного образа действий». Применение доктрины сопровождается и выражается в определенном образе действий, физической форме.

Резюме вышесказанного – греческий текст Писания не поддерживает тезис: «1 Кор. 11:2-16 не имеет отношения к настоящему времени». Такая позиция основана на некоторых переводах Библии; при этом предания и обычаи трактуются как нечто необязательное и опускается тот факт, что этими словами («предание», «передал») Павел описывал заповеди о смерти и воскресении Христа, которые он, безусловно, не считал необязательными .

Позиция «Покрытие головы – это волосы»

Одна из самых популярных точек зрения сегодня состоит в том, что покрывалом были волосы женщины. Этой позиции дать оценку уже более сложно. Она основана на экзегезе 15 стиха:

«ἡ κόμη ἀντὶ περιβολαίου δέδοται» [хэ кОмэ антИ пэриболАиу дЭдотаи] – «волосы даны ей вместо покрывала»

Среди сторонников этой точки зрения зачастую считается, что в стихах 2-14 женщина носит или не носит покрывало. И тогда логично, что в стихе 15 поясняется, что покрывало – это ее волосы. Также часто для аргументации приводят Числа 5:18. Например, у Херли мы читаем:

«В Числах 5:18 совершившая прелюбодеяние обвинялась в пренебрежении отношениями со своим мужем, т.к. она отдала себя другому. Знаком этого было то, что волосы, которые укладывали наверх, были распущены. В оригинальном тексте на иврите глагол, который употребляется как для описания распущенных волос, так и непокрытой головы, в Ветхом Завете (פרע), на греческий язык переведен при помощи слова акатакАлуптос – то же слово, которое Павел использует, когда говорит о непокрытой голове. Ни просил ли Павел Коринфских женщин не покрывало надевать, а носить волосы определенным образом, что отличало бы их как женщин?»

Цитата из Херли, похоже, подразумевает, что в Септуагинте в Чис. 5:18 есть слово «ἀκατακάλυπτος» [акатакАлуптос]. Если бы это было так, то было бы возможно, что в 1 Кор. 11 Павел имел в виду этот текст. Однако, в книге Чисел нет этого слова! И правда, использовать в аргументации данной позиции упоминание этой словарной формы в Септуагинте практически невозможно: оно встречается всего лишь в одном стихе ВЗ (Лев. 13:45), не в контексте «распущенных волос» и только в одном из вариантов греческого текста (Александрийский кодекс с учетом исправлений, сделанных писцами (A c ); в Ватиканском кодексе — «ἀκάλυπτος» [акАлуптос], а в Александрийском первоначальном тексте (A*) – «ἀκατάλυπτος» [акатАлуптос]). Утверждать, что Павел в 1 Кор. 11 употребляет «ἀκατακάλυπτος» [акатакАлуптос] в значении «распущенные» также абсурдно, как заключить: «Все индейцы ходят гуськом друг за дружкой, по крайней мере тот, которого я увидел, шел за впередиидущим». Далее, греческий лексикон Бауэра-Данкера (BAGD) дает значение слова в 1 Кор 11 «непокрытый» и не допускает варианта перевода «распущенный». Словарное значение слова было выведено на основании имеющейся греческой и классической литературы Таким образом, аргумент Херли не подкреплен достаточными доказательствами.

Более того, важно отметить два момента: (1) в стихах 2-14 не встречается слов, которые переводятся как «покрывало». Т.е. то, что в стихе 15 волосы названы покрывалом, не обязательно означает, что в стихах выше тоже говорится о волосах. (2) В этом отрывке Павел указывает на сходство между длинными волосами и покрывалом. Но именно это говорит в пользу того, что волосы и покрывало – не одно и то же. В силу того, что они названы похожими, они не идентичны. Обратите внимание на следующие стихи.
11:5 и всякая женщина, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая.
11:6 Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается.
11:7 Итак муж не должен покрывать голову…
11:10 Посему жена и должна иметь на голове своей [знак] власти [над] [нею]
11:13 Прилично ли жене молиться Богу с непокрытою [головою]?
11:15 но если жена растит волосы, для нее это честь…

Отсюда можно сделать несколько логических наблюдений. (1) Если «покрывало» – это «волосы», тогда все мужчины должны обривать головы или быть лысыми, потому что мужчины не должны покрывать голову. (2) Если «покрывало» — это «длинные волосы», тогда стих 6 звучит как тавтология, т.к. «не носить длинные волосы» и «стричь волосы» описывает одно – «носить короткие волосы»: «если женщина не будет носить длинные волосы, то должна стричь свои волосы». И в результате довод (о том, что отсутствие покрывала при публичной молитве/пророчестве плохо так же, как остриженная женщина) перестает звучать как довод. (3) Само следование этой точке зрения проявляет ее несостоятельность. Заменяя при чтении «покрытие головы» на «волосы», приходится выполнять несколько экзегетических кругов и уходить от прямого смысла текста. (4) Если волосы и покрытие головы – одно и то же, то стихи 10 и 15 противоречат друг другу. В стихе 10 покрывало – это «знак власти» над женщиной, символ ее подчинения и покорности , а в стихе 15 – это ее слава . Павел начинает 10 стих со ссылки на стих 9 («посему»): вследствие того, что «жена создана для мужа», она должна носить знак власти над ней на голове своей. В греческом тексте 15 стих даже более выразителен, поскольку местоимение «она» стоит в Дательном падеже пользы (Dativus сommodi) – т.е. она объект, в интересах которого дается слава; она получатель славы; буквально «это честь/слава – ей», или «для нее, для ее пользы». Однако, вряд ли эти стихи содержат почти противоположный смысл!

Итак, настаивать на том, что именно длинные волосы – это покрывало женщины, значит упускать функции как покрывала, так и длинных волос, о которых говорит Павел: покрывало показывает покорность женщины, волосы – ее славу. Сходство покрывала и волос между собой в том, что их отсутствие (покрывало во время молитвы или пророчества; обритые волосы в любое время) – унижение и стыд для женщины.

Позиция «Покрытие головы – буквальное покрытие головы, применимое сегодня»

Точку зрения «буквальное покрытие головы и применимое именно в такой форме», в некотором смысле, легче всего отстоять в вопросе истолкования; однако труднее всего смириться с ней, когда дело доходит до практического подчинения. Поскольку опасно игнорировать собственную совесть, что касается истин Писания, я следовал этой позиции до недавнего времени. Признаться честно, она мне не нравилась (и это далеко не самая популярная позиция сегодня). Но я не мог, оставаясь честным с самим собой, отказаться от нее. Суть данной позиции сводится к трем предположениям: (1) в тексте имеется в виду буквальное покрытие головы; (2) Павел писал о серьезном установлении, а не просто об общественной условности; и (3) само покрытие головы – неотъемлемая часть позиции Павла, сообщаемой в этом отрывке. Ниже представлены доводы, подтверждающие эти утверждения.

Таким образом, данный аргумент – важное богословское убеждение (в отличие от просто обычая того общества), основанное на нескольких ключевых положениях христианского учения: (1) начала тринитаризма, (2) сотворение, (3) ангелология, (4) общее откровение, и (5) церковная практика. Следовательно, для Павла отклонение от его наставления о покрытии головы означало искаженную ангелологию, ошибочное понимание антропологии и экклесиологии, разрушительный тринитаризм и провал в общем откровении. Более того, фокусироваться только на стихе 16 (как делают приверженцы первой позиции «не применимо к нам») — все равно что проехаться по самому важному в этом отрывке с закрытыми глазами.

Практическое следование этой позиции имеет два варианта: (1) женщинами во время всей церковной службы; (2) женщинами, когда они молятся или пророчествуют публично. Не вдаваясь в подробности, я поддерживаю вариант два – просто потому, что именно так сформулировано учение в стихах 4-5. После ссылки на богословские основы во вступлении (стихи 2-3) Павел обозначает тему своего обращения – мужчины и женщины, молящиеся или пророчествующие в собрании. То, что именно эта тема в фокусе внимания, видно из того, что она повторяется в стихе 13 («жене молиться»). Мне кажется неоправданным делать границы применения шире, чем предложено в теме (стихи 4-5). Таким образом, все доводы и принципы направлены на и применимы к женщинам, молящимся и пророчествующим в публичном месте. Кроме того, если это ограничение применения верно, у нас появляется еще один аргумент в пользу того, что «покрытие головы» – не «длинные волосы», т.к. женщина не может мгновенно менять длинные волосы на короткие и обратно. Покрывало же можно надевать и снимать.

Нам осталось только одно – рассмотреть какой нормативный символ сегодня может заменить покрытие головы.

Позиция «Покрытие головы – символ»

В этой позиции принимается та же экзегеза текста, что и в предыдущей позиции о буквальном покрытии головы, но есть одно исключение. Сейчас я тоже придерживаюсь этой точки зрения. В основе рассуждения лежит понимание роли покрытия головы в древнем мире и в современном мире. В древнем мире покрытие головы было в моде в отдельных частях греко-римской империи. Где-то считалось нормой, чтобы мужчины покрывали голову; где-то – женщины. А где-то это не было обязательным ни для мужчин, ни для женщин. Не столь важно точно установить, где были какие нормы. Гораздо существеннее отметить, что ранняя церковь переняла уже существующую общественную традицию и сделала ее выражением некой христианской добродетели. То, что Павел мог сказать, что в других церквях не было другого обычая, вполне может указывать на то, насколько легко данный образ действий мог войти в христианское общество. Здесь есть аналогия с обрядом крещения в Израиле. Фарисеи не спрашивали Иоанна «Что ты делаешь?» Они спрашивали: «Почему ты это делаешь?» Они понимали, что такое крещение (не смотря на то, что крещение Иоанна, очевидно, впервые проводилось кем-то над крещаемым, в отличие от известного тогда крещения самого себя); но они не понимали, откуда у Иоанна власть крестить и что его крещение символизирует. Точно так же, практика ранней церкви, обязывающая молящихся или пророчествующих женщин носить покрывало, не казалась чем-то необычным. В больших городах Малой Азии, Македонии и Греции никто при этом не чувствовал бы себя неуместно. Покрывала на голове носили везде. Когда женщина надевала покрывало в церкви, она показывала свою подчиненность мужу, но при этом не выделялась в обществе. Можно было легко представить идущую по улице на церковную службу женщину с покрытой головой, при этом не привлекающую к себе никакого внимания.

Сегодня же ситуация отлична, по крайней мере, на Западе. Носить покрывало на голове для женщины будет откровенно унизительным. Многие женщины – даже действительно библейски покорные жены – не согласны с этим именно из-за того, что они чувствуют себя неловко и обращают на себя внимание. Но покрытие головы во дни Павла предназначалось только для того, чтобы показать подчиненность женщины, а не ее унижение. Как ни удивительно, в наше время заставлять женщин надевать покрывало во время службы все равно, что сказать им побриться на лысо! Результат будет противоположным тому, что хотел достичь Павел. Таким образом, если мы стремимся исполнить дух апостольского учения, а не только букву, нам необходимо найти подходящий символ, который заменит покрывало.

Перед нами стоит два вопроса. Во-первых, как оправдать применение другого символа власти на голове женщины, если покрытие головы сейчас – символ унижения? Во-вторых, какой именно символ нам использовать?

По первому вопросу: подойдем к оправданию другого символа с нескольких сторон. (1) Другой символ позволяет нам соблюсти духовный смысл 1 Кор. 11 и не противоречит двум доводам Павла (обоснование в природе и в традициях общества). Если мы вынуждены делать выбор между духом Писания и буквой, мудрее будет следовать духу. (2) Если рассматривать христианское учение в целом, в нем не предлагается следовать символам ради самих символов. Авторы Нового Завета учат не ритуалам и формам, но реальности и содержанию. (3) По моему предположению, причина, почему покрытие головы применялось ранней церковью, в том, что эта традиция уже существовала в обществе и так же, как и обряд крещения, могла легко обрасти дополнительным смыслом. Доктрина об иерархии лидерства (Бог – Христос – муж) сформулирована Павлом посредством слова «глава» в переносном значении («лидер»). Символ с покрытием «головы» в его прямом значении мог родится именно из-за лексической связи. Но если символ перестает выражать то, что он раньше символизировал, суть меняться не должна (Т.е. какой бы символ женщина ни носила, он должен указывать на ее подчиненность мужу и/или [если не замужем] мужчинам-лидерам церкви ). (4) Аналогия с обрядом хлебопреломления может помочь и будет уместна, т.к. в евхаристии много символов и ее празднование – тоже одно из переданных Павлом преданий (1 Кор. 11:17 и далее). Символы вина и пресного хлеба взяты напрямую из обряда еврейской Пасхи. В первом веке в праздновании Пасхи участвовали четыре обязательных чаши вина, ягненок, горькие травы и пресный хлеб. Часть трапезы, которую Иисус взял для обряда хлебопреломления – это третья чаша Пасхи и пресный хлеб. Отсутствие закваски было важным атрибутом, так как это символизировало безгрешность Христа. И конечно же, там было настоящее вино. Обязательно ли для нас сегодня использовать пресный хлеб и настоящее вино? В некоторых церквях – обязательно, в других – нет. Тем не менее, некоторые церкви ужаснулись бы, если бы в причастии требовалось подавать настоящее вино. В очень немногих церквях используют пресный хлеб (соленые крекеры на самом деле содержат дрожжи). Предадим ли мы эти церкви анафеме из-за того, что они нарушили традицию – традицию, которая имеет как исторические, так и библейские корни? Если следование такому важному преданию, как хлебопреломление, может иметь вариации, то не должны ли мы дать и куда менее важному преданию об особенной роли (и стиле облачения) для женщин немного свободы в реализации?

По второму вопросу: если нас уже не столько волнует сам символ, сколько то, что он символизирует, то какой символ нам использовать сегодня? На это нет универсального ответа просто потому, что если мы говорим о «символе со значением», мы должны признать, что общественные традиции меняются. Если мы канонизируем один символ – особенно тот, который упоминается в Библии – мы рискуем возвести устную традицию до уровня Писания и сделать Евангелие внешним и обрядовым. Каждая поместная церковь должна поработать над тем, чтобы найти подходящий символ в наше время. Правда, если вы (и ваша церковь) согласны с тем, что я здесь предлагаю, лидерам церкви придется собраться, вместе набросать идей, подойти к решению задачи творчески. Мне бы очень хотелось услышать, что у вас получится!

Тем не менее, у нас есть несколько направляющих. Символ должен передавать столько содержания и символизма из 1 Кор. 11, сколько возможно. Некоторые предлагали в качестве приемлемого символа использовать обручальное кольцо. У этого символа есть несколько существенных плюсов. Он принят в широком сегменте нашего общества. Женщина не будет чувствовать себя неловко, надевая обручальное кольцо. Оно точно показывает, что она связана узами брака с мужем, и хорошо передает мысль 1 Кор. 11:9 (со-зависимость!). Однако, у этого символа есть несколько недостатков. Кольцо не подойдет по нескольким причинам: (1) обручальное кольцо означает, что текст 1 Кор. 11 говорит только о замужних женщинах; (2) этот символ не является только женским; женатые мужчины тоже носят кольца; и (3) в отличие от покрытия головы, кольцо – не очень заметный символ.

Какие символы еще нам доступны? В настоящее время – и я подчеркиваю временный характер ситуации – я думаю ношение скромного платья будет подходящим символом. Такой символ не во всем соответствует отрывку Писания, но он отдает должное многим его параметрам. В частности – и это самое главное – женщина, одевающаяся вызывающе (слишком подчеркивающая женственность) или отодвигающая границы приличий в другом направлении (например, надевая джинсы или деловой костюм ) зачастую не имеет внутреннего подчинения и не показывает его своим поведением . Именно поэтому такой символ соответствует богословскому содержанию очень точно.

Я надеюсь и молюсь, что эта работа никого из читателей сильно не заденет. В первую очередь я всегда стремлюсь быть верным Писанию. Во-вторых, я стремлюсь быть чутким к реальным людям с их реальными нуждами. Кто-то может возразить, что мой подход недостаточно библейский; другие скажут, что я не иду в ногу со временем. Если кто-то не согласен с моей позицией, отлично. Но чтобы убедить меня изменить взгляд, необходимо опровергнуть представленную экзегезу. Я могу ошибаться в толковании, но я должен это увидеть. Как бы мне ни симпатизировало феминистское движение (а мне импонирует в нем многое ), я не могу предать свою совесть или свое понимание Писания. Я открыт для других точек зрения на этот текст, но не поменяю мнение просто на основании аргументации ad hominem . Каждый верующий должен быть убежден в своей позиции на основании Писания; никто не должен отступать от того, чему учит Библия, просто потому что его точка зрения непопулярна. Настоящая опасность, как я это вижу, в том, что христиане просто игнорируют то, что говорит этот текст, потому что любая форма послушания ему – неудобна.

Примечания переводчика: Стих 16 в некоторых вариантах перевода Библии звучит так: «А если бы кто захотел спорить, то у нас нет другого такого обычая, и у церквей Божиих тоже» NET: If anyone intends to quarrel about this, we have no other practice, nor do the churches of God.

Прим. пер.: Вероятно, Леон Моррис (Leon Morris).

Прим. пер.: Мишна – часть Талмуда. Псахим глава 8, Мишна 6: «для скорбящего и разбирающего обвал, а также для того, которому обещали выпустить его из тюрьмы , для больного и престарелого, которые в состоянии съесть казаит, режут Песаха. Для всех их не режут отдельно – вдруг доведут Песах до состояния непригодности. Поэтому если с ними случилось нечто, что сделало их непригодными, они освобождены от необходимости справить Песах Шейни – кроме разбирающего обвал, который с самого начала нечист».

Прим. пер.: в русском Синодальном переводе Библии слово «обычай» в этом месте опущено.

Помимо стихов 2 и 16 есть еще несколько богословских доводов, содержащихся в самом отрывке, которые указывают на необходимость проявления строгости в исполнении предания Павла о покрытии головы. См. обсуждение ниже.

Дж. Б. Херли. «Мужчина и женщина – библейский взгляд» (Гранд Рэпидс, Зондерван, 1981), стр. 170-171. / J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 170-71.

Ком. пер.: Хотя в Числах нет прилагательного «ἀκατακάλυπτος», там используется существительное «ἀποκάλυψις» [апокАлупсис] — т.е. однокоренное, но с другими приставками, которое означает «открытие, обнажение, раскрытие, снятие покрывала». Кроме того в Чис. 5:18 и Лев. 13:45 на иврите – один и тот же глагол (פרע).

Лексикон Лиддела-Скота-Джонса LSJ также дает значение «непокрытый»

Принимая во внимание описанные выше аргументы против того, что «покрывало» – это «длинные волосы», мы полагаем, что Писание учит о буквальном покрытии головы. Следует разделять, однако, вопрос буквальной трактовки и то, как это применять сегодня.

Если мне будет позволено, я хотел бы добавить личное наблюдение. Во многом феминистский взгляд, доминирующий в современных евангельских церквях, обусловлен упрощенным взглядом на Троицу (я подозреваю, что немалую роль, здесь сыграла реакция церкви на распространение культов в девятнадцатом веке, в результате которых часть богословских убеждений ослабла). Евангельские церкви твердо стоят на онтологическом равенстве Сына с Отцом. Но обнаружить доктринальные положения – в церквях или в семинариях – в которых Сын был бы показан функционально подчиненным Отцу, не так просто. При этом в Ин. 14:28, Флп. 2:6-11, 1 Кор. 11:3, 15:28 мы находим ясное учение о вечной подчиненности Сына (Ин. 14 и 1 Кор. 11 говорит о подчиненности в настоящем времени ; Флп. 2 – в вечном прошлом; 1 Кор. 15 – в вечном будущем). Поскольку в этих же книгах утверждается безусловное онтологическое равенство Сына и Отца, подчиненность должна быть функциональная или ролевая.

Я предполагаю, что требование ограничивалось на молящихся или пророчествующих женщин, хотя некоторые из придерживающихся этого мнения также считают, что такого ограничения нет. См. дискуссию выше.

Необходимо иметь в виду, что шляпа – это не покрытие головы. Функция шляпы – подчеркнуть красоту женщины, что скорее ближе к функции волос. Покрытие головы, напротив, должно скрывать славу женщины.

Мы не коснулись того, относится ли этот текст к замужним или незамужним женщинам. Это придется оставить для другого случая. Достаточно только сказать, что «γυνή» [гунЭ] в греческом означает «женщина» (в отличие от «жена»), если контекст не указывает на другое.

Я не имею в виду, что женщины не могут носить джинсы! Скорее, я хочу сказать, что в некоторых частях Америки, например, для женщины прийти в джинсах на церковную службу равносильно проявлению неуважения к начальствующим в церкви. На северо-западе же джинсы носят местные франты – это чуть ли ни самая приличная одежда даже по воскресениям (у моего брата есть нарядные джинсы и повседневные джинсы…) Вероятно, в том регионе нужен другой символ. Если мужчинам трудно придумать хороший символ, который женщины примут, нужно предложить женщинам поучаствовать в выборе. Этот вопрос требует продуктивного диалога между мужчинами и женщинами. Какой бы символ ни был найден, он не должен унижать. Его функция – всего лишь показывать должное подчинение.

Ирония в том, что сегодня длинные волосы могут значить то же, что и скромное платье. Нередко женщины коротко стригутся, чтобы с ними обращались, как с мужчинами. Поэтому, хотя символ во времена Павла был – не волосы, возможно в некоторых церквях решат, что ношение волос определенным образом будет соответствующим символом. У этого символа все же есть несколько недостатков. Например, контраст между стихами 10 и 15 будет стерт. И наличие длинных волос – или даже определенные прически с длинными волосами – не всегда передают смысл подчиненности. Более того, женщины, которые вынуждены носить короткие волосы по множеству различных причин, будут исключены из публичного служения. Длина волос может зависеть от климата или возраста. Поскольку волосы лучше растут в молодости, если символом будут длинные волосы, молодые и менее зрелые женщины будут иметь больше шансов участвовать в публичном служении, чем пожилые и более зрелые.

В то же время, кто-то может возразить, что в этом символе полностью утеряна ассоциация с «головой». Но в тексте Писания голова символизирует власть . Неразумно настаивать на определенном символе из-за того, что он соответствует другому символу , если в результате подстановки главный смысл пропадает. Такое упорство сродни фарисейству.

22.07.2015

Какая суть скрывается за формой кокошника

Вы когда-нибудь задумывались, почему некоторые из головных уборов, например, кокошники, имеют такую довольно необычную форму? Ведь если рассматривать кокошник с прагматической точки зрения, то с его помощью нельзя защититься от Солнца, дождя или снега, а значит в него изначально вкладывался совершенно другой смысл. Тогда какой именно?

В настоящее время, благодаря созданию специальных технических устройств, появилась возможность получить изображение биологического поля человека, которое представляет собой совокупность излучений человеческого тела в очень широком спектре частот. Фактически человек непрерывно пребывает в особом энергетическом коконе, который большинство людей в обычных условиях не воспринимает своим зрением. Сравнивая полученные с помощью этих технических устройств изображения биологического поля человека с формой кокошника, легко заметить между ними совершенно очевидное сходство. Поэтому логично предположить, что кокошник представляет собой материальный аспект светимости биологического тела человека, локально выделенный в области головы.

Можно предположить, что в древние времена, когда человек обладал способностью видения тонких планов существования материи, потребность в подобного рода головных уборах отсутствовала, так как девушка или женщина естественным образом воспринималась сияющей, а вот с того времени, как люди в большинстве своём утратили способность видеть окружающее человека биологическое поле, возникла потребовалось в создании определённых элементов одежды, с помощью которых можно было бы формировать и передавать невидящему человеку информацию о внутреннем состоянии женщины, её целостности и совершенстве. Поэтому кокошник не только повторяет форму биологического поля здоровой женщины, но и благодаря цвету (белый с оттенками синего, голубого, фиолетового и т.д.), а также различным украшениям и элементам отделки, способствует невербальной передаче информации о степени её духовного совершенства.

В связи с этим можно также обратить внимание на то, как раньше называли королей и царей - венценосная особа. Так называли потому, что венец (или корона) также символизирует собой ауру человека или нимб. Традиционно венец или корона изготавливались из золота или других драгоценных металлов и украшались драгоценными камнями, что на материальном плане должно было символизировать развитость соответствующего энергетического центра у данного человека (коронной чакры).

Значение головных уборов для наших Предков

Не так давно, буквально 50-200 лет назад строения-здания и одежда у людей имели совсем другой вид и были значительно богаче и наряднее, чем в настоящее время. Сейчас человека окружают многоэтажные зд ания-коробки из стекла и бетона с невысокими потолками и небольшими по объему помещениями, да и о дежда - унисекс, однообразная и тоже многоэтажная.

Посмотрим на одежду прошлого 18-19 века, на головные уборы. Известно, что мужчины оценивают женщин, разглядывая их сверху вниз, в то время, как женщины осматривают мужчину снизу вверх. Сейчас шляпки не в моде, в холодное время для защиты от холода надеваем шапочки и меховые уборы. А раньше были головные уборы весьма интересные и обязательными к ношению.

Ансамбль танца "Славица"

Во-первых, они выполняли защитную функцию, не только от холода, но и от энергетических загрязнений.

Как и одежда, головной убор наших бабушек и прабабушек (а также прапрапра- и дальше, дальше, в глубь веков), служил, в том числе, для социальной коммуникации. Каждый житель города, деревни или общины ориентировался в женской и мужской одежде, в символике вышивки и общем расположении элементов одежды куда как лучше, чем мы, современные, ориентируемся в моделях мобильных телефонов. По одежде и головному убору (а особенно женскому головному убору) всяк, проходящий мимо, даже не знакомый лично с этой женщиной, понимал, кто перед ним, каким социальным статусом обладает эта женщина и каково её семейное положение.

Молодая девушка, готовая к замужеству носила специальный девичий убор, который показывал окружающим во всей красе её волосы - исконный символ женской силы на Руси. Представлял он собой, чаще всего, красную ленту, повязанную по голове и сходящуюся под косой в своеобразный бант. Девушки, находящиеся на выданье имели право заплетать волосы в косу (чаще всего одну, замужние заплетали две) и носить волосы открытыми для всеобщего обозрения. И когда девушка выходила замуж, происходил особый обряд - прощания с косой. Это вовсе не обозначает, что молодой жене под корень срезали волосы. Просто с этого дня, после прощания с косой, после замужества, волосы уже замужней женщины навсегда уходили под платок, становясь невидимыми для окружающих. Вообще выставлять косу на обозрение, спускать её по спине, могли только женщины, не потерявшие свою девственность. Существовали, однако, специальные случаи, особо торжественные, когда женщина могла распустить свои волосы по плечам - похороны родителей (напомню, что смерть не считалась раньше таким уж горем), венчание, особо крупные славянские праздники. В случае появления у женщины внебрачных детей, или потери невинности она теряла возможность носить косу по спине или показывать макушку головы. Если женщина была замечена в распутном образе жизни, община могла обрезать ей челку, чтобы пометить таким образом «род занятий» женщины.

Спрятать свои волосы от чужого взгляда, будучи замужней, считалось настолько необходимым и важным, что даже свёкр не мог их отныне видеть (большим семейным скандалом могло заканчиваться подглядывание за супругой сына в процессе смены ею платков - дневного на ночной). Только другие женщины, в бане, могли видеть всю женскую мощь, которая теперь, после замужества, принадлежала единственному мужчине. Замужние женщины заплетали уже две косы, укладывая их по голове разнообразными способами, которые тщательно прятали под платок. И если женщина, жена, хозяйка, плохо прятала волосы, то «эзотерический» хозяин дома, домовой, мог начать ей мстить за это, устраивая некие специальные гадости. Ведь, показав волосы, женщина как бы отнимала у своего мужа свою энергетическую поддержку и подпитку, делилась своей женской силой, которая должна по праву принадлежать только одному мужчине. «Засветить волосы» было не только позором, но и энергетически неприятным действием, которое могло привести к разнообразным неприятностям в личной и «экономической» жизни семьи и женщины. Верили, что женщина (не девушка на выданье) с открытой головой имеет доступ к нечистой силе. В славянской мифологии с распущенными волосами ходили русалки и ведьмы, представители нечистой силы.

Подлинно руские головные уборы

Как ни странно, но названия самых популярных в современной России головных уборов заимствованы из иностранных языков — как, конеч-но, и сами уборы. «Шапка» ещё в Средние века заимствована из фран-цузского, «шляпа» явилась к нам из немецкого языка одновременно с возвращением Петра Великого из его знаменитого европейского во-яжа, а «кепка», конечно, не что иное, как обрусевшее английское cap или немецкое Kappi (в свою очередь, заимствованные из латыни). Что же касается подлинно руских головных уборов, то из них, пожалуй, широкой общественности доподлинно известен лишь кокошник — во множестве его разновидностей, но прежде всего тот, что Снегурочка и Василиса Прекрасная носят, не снимая, вкупе с неизбежной русой косой до пояса. А старшие поколения, наверно, представят себе толь-ко оренбургский платок, на самом деле распространившийся в евро-пейской части России лишь в XIX веке.

А между тем в дореволюционной России видов традиционного голов-ного убора — прежде всего, конечно, женского — было никак не меньше полусотни, и разнообразие причудливых фасонов, форм, материалов и украшений составляет одну из самых интересных страниц истории отечественного костюма и руской моды в её подлинном, всенародном понимании. К сожалению, эта страни-ца ещё не написана: отдельной монографии, исследующей историю и географию руского головного убора, пока не существует, несмотря на то что им — как неотъемлемой частью костюма — занимались мно-гие именитые руские этнографы.

Разнообразие женских головных уборов

С древних времён у девушек головным убором был металлический обруч. К нему прикреплялись височные кольца и налобные металлические украшения. У каждого славянского племени они были свои, особенные: браслетообразные у кривичей, семилопастные у вятичей, спиралевидные у северян и т.д. Иногда по видам височных колец археологами даже определяются границы расселения тех или иных племён. Крепились такие кольца у виска на металлический обруч или даже вплетались в волосы, одевались кольцом на ухо и т.д. Из праздничных уборов уже тогда существовало у девушек некое подобие кокошника, повязка, ("чело кичное") и венец, а из украшений - височные кольца, очелье, подвески, бляшки, пряжки.

Женский головной убор замужней женщины предполагал полное "покрытие" головы. В X-XI веке это подобие головного полотенца, которым оборачивали голову, так называемый повой. Несколько позже такое полотно будет богато украшаться и станет убрусом. В XII-XV веках женщины из богатых и знатных сословий используют целую комбинацию несколько уборов: повойник, убрус и поверх - кичка или круглая шапочка с мехом по краям (особенно зимой). Передняя часть кики позже становится съемной и получает название очелья (хотя по данным некоторых историков очелье могло существовать и раньше, и одеваться прямо на повой). Очелье особенно богато украшается жемчугом, бисером и т.д. У женщин украшения крепились уже не к волосам (как это бывало у девушек), а прямо к головному убору. Сначала это различные височные украшения, а к XIV - XV векам самыми распространёнными становятся рясы.

Женщины менее богатые и знатные в XI-XII веках и позже чаще носили сороки и менее дорогие убрусы, без богато-украшенной кички. Что касается платков, то как самостоятельный женский убор его начинают использовать где-то с XVII века. Тогда он начинает вытеснять убрусы и головные полотенца, становясь основным убором.

Символизм Макоши

От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор руских женщин - кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века.

Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего курицу или петуха. Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых - драгоценными камнями. Кокошник (кокуй, кокошко) исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты. Кокошник - не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в руском стиле.

На рис. Кокошники, слева направо: 1 - кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Руский Музей; 2 - руский кокошник; 3 - руский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 - большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.

Форма кокошника спереди напоминает корону, а с боку - утку. К последнему значению нас приводят и многочисленные руские слова того же корня: кока, коко - яйцо, кокач - пирог с кашей и с яйцами, кокош - курица наседка, кокиш - первые правильные перья гусиного крыла, для письма, кокоток - сустав перста, кокова - набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок и пр.

Рис. Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 - славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 - египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 - царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 - руские кокошники.

На представленном рисунке показано развитие образа и символизма руского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса. На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него. Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника - нарядную сороку (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове. На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто полог-сороку, а верхняя сползла ближе к загривку царя. На руских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз - на голову. Кокошники заканчиваются задней частью - сорокой.

Другой руский национальный головной убор - кичка - также свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец).

Рис. Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 - Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 - египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 - на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 - руская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 - фрагмент узора; 7 - скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 - рогатая кичка - свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 - рогатая Макошь, руская вышивка; 10 - руская кичка.

На рисунке отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове. На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (рускую Макошь). На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними. О датировке культа Макоши см. п. 5.3.3.1. гл. VI. Отметим лишь, что древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область. Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторускими переселенцами. Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера.

Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла кичка. Этот руский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки. Рогатую кичку носили молодые замужние руские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.

Отметим также, что в руских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе - Большая и Малая Медведицы.

Всё вышесказанное касается и других руских головных традиционных уборов - шапки-ушанки, платка и косынки.

Рис. Развитие образа и символизма шапки-ушанки (третья и четвёртая слова) и косынки (крайняя справа).

В частности, слово «платок» происходит от руского «поле», что является исходной вотчиной Макоши. Этимология слова «косынка» напрямую происходит от имени Макоши. Академик Б.А. Рыбаков производил имя этой богини от руского mokos, где первый слог обозначает «Мать», а второй - «жребий, рок, судьбу». Так как Макошь в себе содержи и Долю и Недолю, то косынка - диагональная часть целого платка-поля (платенце, полотенце) - соотносится с Долей и плодовитостью. Что в словаре В. Даля подтверждается этимологически, например, кося кур. жеребёнок . К утке с косым крылом нас относит руское слово косоус - столярн, выкаченная гуськом полочка, карнизик.

Кока - так называют и в Твери неполный початок, веретено с початою пряжей, а коклюшкой называют точёную палочку для намотки ниток и плетенья поясков и кружев. Это вновь приводит нас к символизму Макоши, атрибутами которой является веретено, нитки и процесс плетения.

Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти. Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что - бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого - ниж. тамб. бить, колотить кулаками, кокшила - драчун, забияка, кокошать кого, кокшить - бить; убивать до смерти, лишать жизни, коковеть - остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, коковень сиб. или кок-коковень - стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет.

Кстати, здесь мы пришли к этимологическому понятию значения слова кость - корень ко- + суфф. -сть = «Макошь/судьба/основа есть».

Подытожим:

Таким образом, мы пришли к заключению, что головной убор на Руси, а также на других территориях распространения славянства (Европа, досемитические Греция, Шумер и Египет):

1) являлся славянским религиозным культовым предметом;
2) отражал космический символизм славянской религии, а именно, расположение созвездия Плеяд-Макоши-утки (покровительствовавшего Руси, в частности, Москве), на холке у Тельца-Велеса-быка;
3) символизировал фазу плодовитости славянских женщин;
4) если убор содержал элементы, похожие на рога, то они символизировали Велеса;
5) остальная часть головного убора символизировала утку-Макошь и её гнездо.
Такое назначение головных уборов в большинстве случаев сохраняется по сегодняшний день.

Реконструкция древних женских головных уборов

Владимирский кокошник начала 20-го века.

Головной убор мерянки, жительницы Алабужского городища 7 в. н. э.

Костромской женский праздничный убор - "наклон". (Галич Мерьский)

Марийский женский головной убор "шурка"

Удмуртский женский головной убор "айшон"

Эрзянский женский головной убор "панго"

Женские головные уборы в картинах художников

К.Е.Маковский

М.Шанько. Девушка с Волги, 2006

А.И. Корзухин. Боярышня, 1882

М.Нестеров. Девушка в кокошнике. Портрет М.Нестеровой 1885

К.Е.Маковский. Боярыня у окна с прялкой

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на