Главная » Дом » Практика благочестия: суд или оценка? Слово, научающее тому, как нам судить и не впасть в осуждение. “Не судите, да не судимы будете” Пути избавления от духа осуждения

Практика благочестия: суд или оценка? Слово, научающее тому, как нам судить и не впасть в осуждение. “Не судите, да не судимы будете” Пути избавления от духа осуждения

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-2 "Не судите " (не осуждайте других), "да не судимы будете " (да не будете осуждены потом). "Учись с терпением переносить чужие недостатки и слабости, какие бы они ни были, ибо и у тебя есть много такого, что и другие переносить должны" (Фома Кемпийский.)

6 "Не давайте святыни псам " - святыней назывались приведенные в храм для жертвоприношения животные (ср. Исх 22:30 ; Лев 22:14 ). Здесь речь идет, очевидно, о необходимости с осторожностью раскрывать перед людьми Слово Божие. Неподготовленному и не желающему воспринять истину это может пойти во вред, вызвать ожесточение.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Лк 1:37 ) Прежде всего обращает на себя внимание вопрос, существует ли связь, и какая именно, первого стиха и вообще всей седьмой главы с тем, о чем говорилось в предшествующей главе и ближе всего в 34 стихе этой главы. Нужно только просто соединить 6:34 с 7:1 : «довольно для каждого дня своей заботы. Не судите, да не судимы будете», чтобы видеть, что никакой связи между этими стихами не существует. Такое заключение подтверждается тем, что в 7:1 нет никакой соединительной частицы, как, например, «же» (δέ ), «и», «или» и пр., употребляемой в греч. языке для выражения связи. Если, следовательно, и существует какая-либо связь с предыдущим, то она может относиться не к отдельному стиху, а ко всей предшествующей главе. Но многие экзегеты совсем отрицают и эту связь, говоря, что в 7-ой главе начинается речь совершенно о новых предметах. «Никакой связи с предыдущим », так кратко и энергично выражается один немецкий комментатор (де Ветте ). Те экзегеты, которые признают связь, дают объяснения, которые иногда совершенно не походят одно на другое. Одни объясняют связь, говоря, что в 7-ой главе содержится противоположение тому, что сказано в 6:14 и сл. , или же тому, что сказано в этой главе о фарисеях, и таким образом указывается, что суда не должно быть вследствие обязанности людей прощать друг другу, или по крайней мере, что суд не должен быть фарисейским. Другие объясняют связь так: в шестой главе говорилось об отношении людей к Царству Небесному; теперь начинается речь об отношении их друг к другу. Граждане Царства Христова должны судить осмотрительно своих сограждан и прежде всего улучшать самих себя, если хотят быть судьями и исправлять других. Третьи: если вы серьезно и ревностно стремитесь к совершенству, то и по отношению к ближним вам следует быть кроткими и не осуждать. Еще объяснение: «с помрачением человеческого чувства о Боге, которое выражается в попечении только о земных благах, все более и более развивается крайняя испорченность религиозной жизни, выражающаяся в фарисейской праведности, и среди людей с одной стороны развивается фанатизм, который судит ближнего все с большею и большею черствостию, а с другой — все более и более плотское поведение и пренебрежение святыней » (Лянге ). Альфорд выражает связь в следующих формулах: «связью с предыдущей главой непосредственно служит слово κακία (6:34 ), при помощи которого Спаситель бросает взгляд в лучшем случае на бедность и греховность человеческой жизни; и теперь Им даются правила, как нужно жить в этом Мире и среди таких же грешников, как мы сами; посредственно же — и в более общем смысле — здесь продолжающееся предостережение против лицемерия в нас и других ». Все эти и подобные предположения представляются мало вероятными. Лучшим представляется толкование Цана , который говорит, что если до сих пор речь в Нагорной проповеди представляла из себя упорядоченное целое, была составлена из ясно обособленных и однако внутренне связанных между собою групп мыслей, то с 7:1 следует ряд очень разнообразных маленьких отрывков, связь которых с первого взгляда походит на шнур, на который нанизаны перлы, и с двухсоставной речью 6:19-34 эта связь не ясна. Такое объяснение, по-видимому, всего ближе подходит к делу. Нагорная проповедь вся состоит из так называемых очевидных истин, постепенно сделавшихся неясными естественному человеку и проясненных для его сознания Спасителем. Если так, то отыскивать близкую связь между отдельными изречениями, по крайней мере в некоторых случаях, напрасно. Тут только и можно отыскивать шнур, на который нанизаны перлы, все одинакового достоинства, но не соприкасающееся одни с другими. Где же этот шнур? Не заходя слишком далеко назад, возьмем только шестую главу и посмотрим, нельзя ли его здесь отыскать и видеть. Мы встречаемся здесь с целым рядом отрицательных выражений, или запрещений, к которым по местам присоединяются положительные заповеди. Запрещения не имеют повсюду одинаковой формы (в греч.); однако видно, что в них содержится перечисление того, чего люди не должны делать. Таким образом схематически, с присоединением выражений и 7-й главы, все дело можно представить так. Спаситель говорит: «не труби пред собою» (6:2 ); «не будьте, как лицемеры» (6:5 ); «не говорите лишнего, как язычники» (6:7 ), «не уподобляйтесь им» (6:8 ); «не будьте унылы» (6:16 ); «не собирайте себе сокровищ на земле» (6:19 ); «не заботьтесь для души вашей» (6:25 ); «не заботьтесь и не говорите...» (6:31 ); «не заботьтесь о завтрашнем дне» (6:34 ). В 7-й главе речь продолжается в том же духе: «не судите» (7:1 ); «не давайте святыни псам» (7:6 ). Если говорить, что между 7:1 и 6:34 нет связи, то она неясна была и раньше, например, в 6:19 , потому что и там не было никакой соединительной частицы. Просматривая все вышеприведенные отрицательные выражения, какую связь мы можем открыть между ними? Очевидно, что связи никакой нет или по местам она очень незначительна. И однако мы видим, что вся эта речь совершенно естественна и прилична народной ораторской речи, в которой мысли текут строго логически и связно. Связь эта отличается крайней простотой и настолько безыскусственна, что в некоторых случаях как будто даже вовсе исчезает. Все это может доставлять затруднения ученым; но, напротив, сильно облегчает понимание речи для простых людей, которые обыкновенно следят не за тем, как одно предложение логически вытекает из другого, а больше за отдельными мыслями самими по себе. К сказанному нужно прибавить, что отыскание надлежащей связи между 6-й и 7-й главами и в изречениях этой последней затрудняется еще и тем, что 7-я глава имеет сходство с частью Нагорной проповеди, изложенной у Луки Лк 6:37-49 , тогда как вся шестая глава Матфея у Луки пропущена. Говорят, что в изложении Луки больше связи, чем у Матфея. Но с первого раза этого, однако, не видно.

Что касается смысла самого выражения: «не судите, да не судимы будете», то для объяснения его может служить прежде всего то обстоятельство, что ап. Павел решительно восстает против обычая коринфских христиан «судиться у нечестивых», увещевает их судиться «у святых», отрицая здесь, очевидно, тогдашний гражданский суд (1 Кор 6:1 и сл. ). Полезно заметить, что в древнейшей христианской литературе изречение Христа приводится в послании к филиппийцам Поликарпа , епископа смирнского (XI, 3), и Климента Римского (1 Кор XIII). Так как реальный смысл изречения Христа, несмотря на его видимую простоту, представляется одним из самых труднейших для толкования, то далеко не мешает обратить внимание и на то, как понято было изречение в самой глубокой древности, непосредственными и ближайшими учениками апостолов. Поликарп приглашает лиц, к которым пишет, оставлять пустое празднословие (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογίαω , XI, 1). Воскресивший Христа из мертвых, говорит Поликарп , и нас воскресит, если будем исполнять волю его, возлюбим то, что Он возлюбил, и будем уклоняться от всякой неправды, корыстолюбия, сребролюбия, злословия (или клеветы — καταλαλίας , XI, 2). Эти свои тезисы Поликарп доказывает текстами, заимствованными из Нагорной проповеди, по изложению Матфея и Луки (Мф 7:1 ; 5:3,10 ; Лк 6:20,37 ). Текст не «судите, да не судимы будете» приведен буквально по Мф 7:1 . Для нас теперь важно не это, а то, что текст ясно приводится Поликарпом в доказательство греховности злословия, клеветы и ложного свидетельства. Поликарп не применяет его к судебным установлениям и их деятельности, а только — к различным грехам и недостаткам в человеческом обществе. По Клименту , «неосуждение» других есть результат смирения. Далее следует такое увещание: «милуйте, чтобы быть помилованными, прощайте, чтобы прощено было вам, как вы делаете, так будет сделано и вам; как даете, так воздается и вам; как судите, так и будете судимы (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε ); какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам». И здесь опять нет речи ни об официальных судьях, ни о судебных установлениях. Общий тон рассуждений позднейших церковных писателей, насколько нам известно, таков же. Они не говорят о гражданском суде. Рассуждая о частном суде, они указывают, что человек не должен быть суровым судьей (πικρὸς δικαστής ), и что самый суд должен заключаться во внушении, совете, желании исправления. Но частный суд не отрицается. «И так что же? — спрашивает Златоуст , — если (кто-нибудь) соблудит, то неужели мне не говорить, что худо блудодеяние, и неужели не следует исправлять распутника? Исправляй, но не как враг, и не как враг, требующий возмездия, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал, не останавливай грешника, но: не суди, т. е. не будь жестоким судьею ». Златоуст говорит, что и Сам Христос и апостолы судили много раз и осуждали грешников, и что если бы понимать текст в буквальном смысле, то такое понимание противоречило бы многим др. местам Нового Завета. Слова эти справедливы, потому что в Новом Завете действительно указывается, что Христос и Сам судил людей (Мф 23:14,33 ); дал власть судить и апостолам, которые этою властью пользовались (1 Тим 5:20 ; 2 Тим 4:2 ; Тит 1:9 ; 2:15 ; также 1 Тим 4:1 ; 2 Ин 10:1 ; Еф 5:21 ). Августин предлагал объяснять здесь «сомнительные факты», истолковывая их «с лучшей стороны». «В двух случаях , — говорит он, — мы должны остерегаться безрассудного суда: когда неизвестно, с каким намерением совершено какое-нибудь дело; или же неизвестно, каков будет человек, который кажется или добрым, или злым ». Иероним , указав на то, что Павел осудил коринфского прелюбодея (1 Кор 5 ), а Петр Ананию и Сапфиру (Деян 5 ), говорит, что Христос не запретил, а научил, как судить. Таким образом, видно, что церковные писатели, уклоняясь от рассуждений о гражданском суде, признают, однако, необходимость частного или даже церковного суда, делая уступки практической необходимости осуждать грех как такой. В позднейшее время некоторые толкователи заповедь Спасителя понимают гораздо строже. Категорическая и сказанная без всяких ограничений заповедь многими, преимущественно сектантами, понималась буквально в смысле отрицания всякого суда, выступления против властей и свержения их (анабаптисты). С другой стороны, подобные же толкования в новое время часто делались поводом к усвоению «слабой сентиментальности» и «субъективной несдержанности» по отношению к преступникам, служили оправданием широкой терпимости, которая относилась безразлично ко лжи и греху, к правде и справедливости. А в тех случаях, когда суд за преступления не ослаблялся, пытались основывать на заповеди Христа по крайней мере терпимость к ложным учениям или заблуждающимся в мнениях или учениях людям. Немудрено, поэтому, если и новейшие экзегеты сосредоточивали все свое внимание на объяснении этого трудного изречения к старались это выяснить. Мнения, высказанные ими, до того разнообразны, что их трудно и перечислить. Утверждали, напр., что Христос говорит не «de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (не о служениях, божественно установленных, а о судах, которые происходят вне или помимо призваний или управлений божественных )». Возражая против отрицания светских судов, указывали на то, что заповедь Христа нельзя понимать категорически в виду, с одной стороны, противоположения: не судите — не будете судимы, которое будто бы можно изменить так: судите, но так, чтобы вам можно было получить оправдательный приговор, когда сами предстанете на суд, а с другой — что Христос в 5-м стихе не запрещает совсем суда над ближним, но требует, чтобы судья предварительно вынул сначала бревно из глаза своего. Таким образом в стихах 2-5 подразумевается ограничение категорической заповеди, данной в 1 стихе. Христос запрещает не вообще всякий суд, а только «некомпетентный», который совершается не по призванию, не по должности и без любви. Далее, высказывалось мнение, что в 7:1 разумеется только фарисейский суд, что Христос по-прежнему осуждает здесь только лицемеров. Но, говорили, человек обладает рассудком и эта способность есть критическая. Если бы мы были лишены способности суждения, то находились бы в зависимости не только от всякого ветра учения, но также и от всякого прилива страсти. Поэтому Спаситель, говоря «не судите», не разумеет здесь ни обыкновенного суда, ни обыкновенной критики. Его речь есть «эпиграмматическая» и направлена против книжников, фарисеев и других, которые любили судить о других и осуждать их (Мф 9:11-13 ; 11:7 ; Лк 7:39 ; 15:2 ; 18:9-14 ; Ин 7:49 ). Однако против такого мнения можно сказать, что Христос обращается к ученикам, а не к книжникам и фарисеем. Если бы он имел в виду только последних, то вероятно сказал бы: не судите, как книжники и фарисеи. Выражение ничем вообще не ограничено. Слова κρίνειν , κατακρίνειν , καταδικάζειν могут означать вообще всякий суд, будет ли он официальный или частный. Может быть, один из новейших экзегетов, Цан , имел в виду это последнее, когда, толкуя рассматриваемое выражение, сказал, что Христос в нем действительно разумеет всякий, какой бы то ни было суд. По запрещение судить, по Цану , относится только к ученикам, которые не должны принимать на себя обязанности судей, предоставляя это дело другим. Это мнение не может считаться состоятельным. Неужели Христос не предвидел, что судьями в Его Царстве могут быть и Его ученики? Мы, по-видимому, никогда не поймем этого, с одной стороны ясного и чрезвычайно простого выражения, а с другой и чрезвычайно трудного, если не предположим, что оно, подобно и другим выражениям Христа в Нагорной проповеди, не есть отвлеченное или теоретически философское. Нужно иметь опять ввиду, что Христос говорил простецам, а не официальным судьям, которых, может быть, и не было среди окружавшего Его простого народа. Как могли понять Его изречение простецы? Несомненно в том смысле, что Христос здесь совсем ничего не говорил о гражданских судьях или судебных установлениях. Поэтому на Его учение можно смотреть, как на свет, освещающий человеческую деятельность в области всякого суда и критики. Но это только свет. Все дальнейшее Спаситель предоставляет уже самим людям, которые должны заниматься разработкой разных юридических вопросов, когда к этому вынуждает их господство в них самих и в других ветхого человека.

Выражение «да не судимы будете» толкуют в том смысле, что здесь разумеется исключительно суд Божий. «Не судите», чтобы не быть судимыми на последнем суде. Другие говорят, что здесь разумеется исключительно людской суд, т. е. если мы судим людей, то в свою очередь и от них будем судимы. В виде аналогии к этому месту указывают на притчу Мф 24:48,49 , где говорится о злом рабе и указывается, во-первых, на мирское попечение и заботы («если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой»); во-вторых, на юридический фанатизм, осуждение и кары ближних («и начнет бить товарищей своих») и, в-третьих, на поругание святыни («и есть и пить с пьяницами»). Впрочем и в этом последнем толковании экзегеты не во многом согласны между собою; одни разумеют здесь буквально суд человеческий, другие собственно суд Божий, который пользуется судом человеческим, как орудием для своих целей. В божественном устройстве мира господствует в известном смысле закон возмездия (jus talionis ). Как мы сами поступаем с людьми, так и с нами будет поступлено; часто это бывает и здесь на земле, но, конечно, так неизбежно будет на последнем суде (Мк 4:24 ; Иак 2:13 ). Правильнее, по-видимому, разуметь в рассматриваемых словах вообще суд, как Божий, так и человеческий, производимый людьми, обыкновенно действующими, хотя и бессознательно, но по велениям Бога. Человек жнет, что посеет.

2 (Лк 6:38 ) Буквально: в каком суде судите, будете осуждены; и в какой мере мерите, отмерится вам. Смысл этого изречения ясен. Каков наш суд, или как мы судим своих ближних, так и нас будут судить (люди или Бог), Если будем судить жестоко, немилосердно, то и сами можем ожидать себе такого же жестокого и немилосердного суда. Суд без милости тому, кто сам не имеет или не знает, или не обнаруживает милости. Это не столько подтверждается, сколько выясняется сравнением: какою мерою мерите... И этот образ понятен, особенно нам, русским, где и зерно и плоды продаются и покупаются «мерами». Нет надобности предполагать, что здесь в слове «мера» (μέτρον ) разумеется какая-либо определенная, точная мера, напр., «гарнц» или лат. mobius , а — всякая «мера» сыпучих тел, прости, как сосуд, которым мерят зерно, безотносительно к его величине. На востоке (и у нас, в России) обычаи, изображенные Спасителем, существуют до сих пор. В Палестине, по свидетельству путешественников, зерно приносится или привозится на рынки в мешках и из них насыпается в «меру», и это торговцы делают постоянно. Сидя на земле; со сложенными ногами, они наполняют руками «тимне», которую сотрясают, чтобы зерно хорошенько улеглось, а когда «мера» наполнена, то округляют сверху зерно рукой и в случае просьбы подсыпают. Понятно, что и покупщик, и продавец должны пользоваться теми мерами, какие употребительны. Такой или иной суд есть мера, которая одинаково может быть употреблена как для подсудимого, так и для самого судьи, если последний совершит какое-либо преступление.

Остается сделать несколько заметок более филологического характера. Κρίμα (суд), — слово редкое у классиков, заменяется у них словом κρίσις (суд), — имеет разные значения: судебный приговор, кару (в случае обвинения) и даже = слову право. У Матфея 7:2 употреблено в первом из указанных значений. Выражение имеет только вид dativus instrumentalis , но по значению не может быть принято за таковой, потому что ни «мера», ни суд, по крайней мере, в этом месте, не служат «орудиями», а употреблены просто для выражения «соответствия» или «соразмерности», как у ап. Павла 2 Кор 10:12 (у Лк 6:38 — то же выражение, как у Матфея, но без ἐν ). Выражение 2 стиха было употребительно у евреев и встречается в разных местах Талмуда и «кажется, было пословицей » (Эдершейм ).

3 (Лк 6:41 ) При толковании этого стиха многое зависит оттого, что разуметь под словом κάρφος , соринку ли, попавшую в глаз, или действительно древесный сучек, хотя бы и маленький. Слово, конечно, имеет то и другое значение (Вульгата : festuca — сучок; немецкий перевод Лютера : splitter , заноза, спичка, осколок; англ. mote — атом, маленькая частичка, спичка). По всей вероятности неточные слова, поставленные в немецком и английском переводах, были причиною того, что западные экзегеты, по-видимому, почти совсем не понимают этого текста и их рассуждения представляются иногда даже странными. Впрочем, этот упрек может относиться не к ним одним, но и к некоторым древним толкователям. Напр., Феофилакт пишет: «Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδει̃ν καλω̃ς τò του̃ ἀδελφου̃ ἁμαρτημα ὁ μεγάλα ἁμαρτάνων ); потому что каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот, кто сам имеет бревно в глазу? » Но об этом ли говорит Спаситель? Кажется, что Он как раз выражается наоборот, что грех брата мы обыкновенно хорошо видим, а своего собственного большого греха не замечаем. Объяснены западных экзегетов еще более неудовлетворительны, чем объяснение Феофилакта . Так, Толюк говорит, что «собственная греховность лишает человека правильного духовного взгляда, чтобы судить о нравственных преступлениях других ». Цан утверждает, что попавшее в глаз «маленькое постороннее тело затрудняет зрение, а большое делает его невозможным ». Соринка или бревно суть, следоват., образы малых и больших нравственных недостатков и мешают нам правильно познавать предметы и обходиться с ними. Поэтому Цан считает непонятным, чтобы тот, у кого большой недостаток (как бревно), замечал неважный недостаток у другого, и думает, что «в области телесной жизни» это даже и «невозможно». Хотя так и бывает на «нравственной почве», однако все это представляется столь «неестественным», что на вопрос, почему так именно поступает лицо, к которому Спаситель обращается с речью (τί δὲ βλέπεις ), «не мыслим» никакой удовлетворительный, оправдывающий его деяние ответ. По поводу этого толкования следует сказать, что действительно, если в глазу брата моего соринка, причиняющая ему боль, а у меня в глазу гораздо большее тело, целое бревно, то последнее мне не только должно причинять боль, но еще и совершенно загораживает от меня какие бы то ни было чужие соринки, или грехи. Что соринка может попасть в глаз брата, — это случается часто и потому вполне понятно. Но каким образом может попасть и находиться в моем глазу целое бревно? В комментариях мы нигде не нашли нужного объяснения. Если скажут, что все это — только образы для обозначения нравственных отношений, то на это можно ответить, что образы должны же сколько-нибудь соответствовать природе и действительности, иначе они окажутся слишком грубыми, неестественными и преувеличенными, что вполне и признают разные толкователи. Мы, с своей стороны, думаем, что под κάρφος 3-го стиха следует разуметь не «соринку» и не «соломинку», причиняющую боль (об этой боли ничего Спаситель не говорит), а целый действительный «сучок», festuca , как в русском , славянском и Вульгате , и что этот сучок вовсе не причиняет никакой боли. В глазу всегда отражаются разные внешние предметы, как в зеркале, что может видеть (βλέπειν ) всякий, кто близко смотрит в глаз своего брата. Он может видеть отражающиеся за роговой и другими оболочками в глазу другого, в зрачке, предметы (διαβλέψειν — с. 5). Понятно, что такие отражавшиеся предметы не производят и не могут производить никакой боли, и нисколько не препятствуют видеть. В моем глазу может отражаться целое бревно, а в глазу брата — сучок. Я не вижу бревна, а сучок вижу. При таком толковании удовлетворительно объясняется и другое выражение: κατανοει̃ν . Спаситель не говорит: ты не чувствуешь боли от бревна, или ты не видишь его, а собственно не думаешь, не размышляешь о том, что отражается у тебя в твоем собственном глазу (значение κατανοει̃ν только в виде исключения — переходное = просто размышлять, обыкновенное же переходное, направлять внимание на что-нибудь, рассматривать, замечать, примечать — Кремер ). Следовательно, образы, употребленные Спасителем, представляются вполне естественными и отвечающими действительности. Правда, против предлагаемого нами толкования можно возразить, что ему, по-видимому, противоречат выражения следующих 4 и 5 стихов. Об этом мы скажем в своем месте; теперь же заметим, что связь ст. 3-го с предыдущим понятна. В 3 стихе Спаситель объясняет, почему мы не должны судить других, — потому, что судить значит вглядываться в глаза брата, замечать его недостатки, и не обращать внимания на свои собственные. А между тем последние — больше грехов брата. Мысль та же, какая выражена в притче Мф 18:23-35 . К сказанному прибавим, что подобная же мысль встречается в Талмуде в нескольких местах (см. Эдершейм . Жизнь и время Иисуса Мессии . Т. 1. С. 678 и сл.).

4 (Лк 6:42 ) Мысль этого стиха, по-видимому, противоречит приведенному выше толкованию. Если Спаситель говорит только об отраженных или отражающихся предметах, то непонятно, каким образом можно говорить брату: «дай, я выну», и дальше (ст. 5) «вынь бревно» и пр. Объяснения экзегетов и здесь неудовлетворительны. Так, напр., один из них думает, что здесь речь о «глазных операциях» и что Спаситель будто бы говорит: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augen-operateur (с бревном в глазу ты — плохой глазной оператор). Но если что не подлежит здесь никакому сомнению, так это именно то, что ни о каких глазных операциях Спаситель не говорит. Речь образная, но в 3-м стихе она имеет буквальный смысл, а в 4-м — переносный. Естественные и вполне понятные образы 3-го стиха дают повод говорить в переносном смысле об извлечении сучков или бревен из глаза. Прежние образы не оставляются, но применение их уже иное. Так часто бывает и в обыкновенных речах; нечто подобное встречается и в Евангелиях. Первоначальная мысль, так сказать, корень образа, исключительно сосредоточивается на цветке, на лилии, на том, как они растут; а потом совершается при помощи посредствующих мыслей (не трудятся, не прядут — все это соответствует действительности) переход к мысли о том, как лилии одеваются. Совершенно понятно, что об одежде лилий можно говорить только в несобственном, переносном смысле, потому что на самом деле лилии никаких одежд не имеют.

Таким образом, и в речи Спасителя простое упоминание о бревне и сучке, отражающихся в глазах, дает повод к возникновению новых образов, все еще верных действительности и не имеющих переносно-духовного значения, но выясняющих истину уже с других сторон. Всем слушателям Христа было известно, как люди обращаются с сучками и бревнами: их берут, несут, выкидывают, обрубают, пилят, строят из них дома, сжигают. Все эти сказуемые могли бы быть приложены и к бревнам, отражающимся в глазу. Но для цели, которую поставил пред собою Господь, удобно было одно только слово: ἔκβαλε (букв. выбрось, ст. 5 ). Спаситель мог бы выразиться и иначе: перестань глядеть на бревно, отвернись от него, чтобы оно не отражалось в твоем глазу. Но такая речь не обладала бы надлежащей силою и не относилась бы к делу.

Вместо «как скажешь» некоторые переводят: «как можешь сказать». Это, по-видимому, без всякой надобности. «Дай, я выну», по-гречески и по-русски правильнее было бы: дай мне вынуть (неопр. накл.). Но соединение двух глаголов в повелительном и изъявительном (вместо неопределенного) наклонениях не необычно и в других местах Нового Завета. Спаситель обличает здесь зло, когда люди, и притом лучшая их часть, никогда ничего больше не слушают и ни о чем больше не говорят так охотно, как об ошибках других людей. У Цицерона встречается изречение: «видеть пороки других и забывать о своих свойственно глупцам ».

5 (Лк 6:42 ) Обращает на себя внимание прежде всего слово «лицемер». Оно дает некоторым толкователям повод предполагать, что Спаситель здесь возвращается к прежней Своей речи о лицемерах и начинает их снова обличать. Это влияет и на объяснение 1-го стиха, так как и здесь предполагается обличение суда только такого, который совершается фарисеями. Но все это произвольно. Слово ὑποκριτά , конечно, значит лицемер, и нет никакой надобности отыскивать или придумывать какие-либо другие значения этого слова. Но нельзя не заметить, что оно отличается большим сходством с употребленными в начале речи κρίνειν , κρίματι , κριθήσεσθε , и имеет с ними одинаковый корень, хотя по смыслу и различно. Можно, поэтому, думать, что оно внушено этими словами, и следует разуметь здесь не фарисеев, а всех вообще людей, которые судят об ошибках ближнего, имея и своем собственном глазу целые бревна. Судить ближнего — легко. Но трудно всегда судить самого себя. На это и указывают сравнения.

Спаситель, далее, не говорит: ты увидишь ясно сучок в глазу брата своего, после того, как вынешь бревно из глаза своего; но: ты увидишь ясно, как вынуть сучок. Нужно исполнить сначала и прежде всего самое трудное дело, и тогда небольшое дело будет легко. Если бы правила эти исполнялись всеми, и частными людьми, и судьями, то на земле наступил бы золотой век.

6 Самый перевод сомнений не возбуждает, но связь рассматриваемых слов с предыдущими всегда представлялась затруднительной. Некоторые говорят, что ст. 6 непосредственно примыкает к предыдущему. Деятельность лиц, способных судить и исправлять недостатки других, не должна состоять в бросании драгоценных камней пред свиньями. Поэтому отрицать здесь связь нет никакой надобности. Объясняют связь и так, что если предшествующие стихи указывают на излишек в суждениях, не слишком большую строгость суждений о проступках ближних, то стих 6, напротив, указывает на рассудочную или критическую слабость людей, когда без всяких рассуждений и опасений, с полною снисходительностью, не обращая никакого внимания на различные характеры, дают людям то, чего они не могут принять по своей злобе и по своему характеру. Таким образом, по этому мнению внутренняя связь заключается в обозначении существенной разницы между фанатической черствостью и нравственной слабостью в обращении со святыней. Далее, думают, что кроме внутренней, есть еще и внешняя связь, которая заключается в противоположении брата, об исправлении и спасении которого мы лицемерно заботимся, псам и свиньям, которые относятся к нам совершенно иначе, чем братья, и совершенно иначе принимают наши о себе заботы, чем брат. Спаситель говорит как бы так: ты лицемеришь по отношению к брату, которому ты должен, по своей любви к нему, преподавать только святыню. Но, по отношению к другим людям, которых ты не можешь назвать своими братьями и не можешь вести себя с ними, как с братьями, ты не лицемеришь, а преподаешь действительно святыню. Есть и еще мнение: люди, которых мы судим, но которых, однако, судить не должны, представляют из себя свиней и псов. Мы воздерживаемся от суда над ними; однако не должны при этом слишком сентиментальничать, то есть, воздерживаясь от осуждения, преподавать им еще и святыню. Осуждать других — это крайность; быть слишком снисходительными к людям, вступать с ними в общение, стараться просветить их, давать им то, что свято, когда они этого недостойны, — это другая крайность, от которой должны воздерживаться ученики Христа. В первых 5 стихах осуждается слишком большая суровость; в 6 стихе — слишком большая слабость. Ученики не должны стремиться быть судьями других; но они не должны безрассудно выставлять пред людьми и свое высокое призвание. Потому что священное и ценное дано им не только для обладания, но и с тою целью, чтобы они сообщали его другим людям. Но ученики исполнили бы худо эту обязанность, если бы свои, вверенные им, ценные и священные блага преподавали таким людям, о которых знают или могут знать, что у них не достает никакого понимания священного и его цены. Всеми этими мнениями содержание 6-го стиха, хотя и объясняется, но немного. Вероятнее думать, что здесь начинается новая речь, не имеющая заметной внутренней связи с предыдущей. Внешняя связь дается, как и прежде, отрицаниями. Впрочем, можно думать, что и Сам Господь, и Его слушатели могли смотреть на все, прежде Им сказанное, как на святыню. В 6 стихе Спаситель говорит, что этой святыни не следует раскрывать пред людьми, ее непонимающими. Или можно считать 6 стих введением к последующей речи и объяснять его в том же смысле.

Так как выражение «святыня» очевидно образное и применено к людским отношениям, то толкование во многом зависит, поэтому, от точного определения самого слова «святыня». Слово это настолько трудно, что для объяснения его обращались даже к санскритскому языку и там старались понять, что оно значит. В этом языке сходные с греч. τò ἅγιον слова jag , jagami означают приношу жертву, почитаю; а jagus , jâgam , jagnâm (русский агнец) — жертва. Далее, сопоставляли это слово с еврейским кодеш , святыня; а это последнее производили от слова кад , что значит выделенное, отделенное. Но хотя этимология, говорит Кремер , и бросает некоторый свет на рассматриваемое слово, однако она редко открывает его значение в обычном употреблении. Один ученый высказал догадку, что арамейское слово, употребленное здесь Христом, было кедаша . В греческом переводе Евангелия Матфея это слово передано неточно, словом «святыня» (τò ἅγιον ), между тем как оно означает собственно амулет, преимущественно серьгу. При таком толковании «святыню» можно было сблизить и с дальнейшим «жемчуг», как предмет, который можно также, как и жемчуг, бросать пред животными. Однако такая гипотеза признается в настоящее время несостоятельной, и, если о ней и можно еще говорить, то не в истолковательных, а в чисто исторических интересах. Не имея возможности найти какие-либо подходящее образы в действительной жизни и природе, старались объяснить слово святыня, равно как и другие слова этого стиха, жемчуг, свиньи и псы, в иносказательном смысле. Так, напр., Иероним под святыней разумел хлеб детей. Мы не должны отнимать хлеб у детей и бросать его псам. Златоуст и другие под псами разумели язычников и по причине их дел, и по причине их веры, а под свиньями — еретиков, которые, по-видимому, не признают имени Господня. Интересна ссылка на этот стих, встречающаяся в одном из самых древних документов, именно в «Учении 12 апостолов » IX, 5 (у Цана ошибочно X, 6). Здесь речь об евхаристии: «никто не должен есть и пить от нашей евхаристии, кроме крестившихся во имя Господне; ибо об этом и сказал Господь: не давайте святыни псам ». Из пяти слов, которыми обозначалось у греков «священное», слово ἅγιον самое редкое, и в отличие от других синонимических терминов указывало преимущественно на святое в нравственном смысле. Будучи мало употребительно у язычников, слово это, можно сказать, проникает весь Ветхий и Новый Завет и выражает понятие, в котором сосредоточивается все божественное откровение. Поэтому слово имеет вообще обширный смысл. Но главный момент здесь — нравственное, понятия о котором у греков и римлян почти совсем не имеется. Понятие о святости получает свою особенную окраску от того, что святость прилагается к Богу и тому, что Ему принадлежит. Кроме Бога это понятие прилагается только к таким людям и предметам, которые особенно принадлежат Богу. Слово «святыня» или «святое» или «святая» (множ.) употребляется в Ветхом Завете о храме. Далее, оно употребляется, как в Лев 22:14 , о священной пище обыкновенно во множ. (ср. Лев 22:2-5 ). Поэтому большинство толкователей расположено думать, что образ в 6 стихе взят Спасителем от жертвенного мяса, которого нельзя было есть никому, кроме священников (Исх 29:33 ; Лев 2:3 ; 22:10-16 ; Чис 18:8-19 ). Псам этого мяса совершенно нельзя было давать — это было бы преступлением, и, если бы кто сделал так, то наказан был бы смертью (Толюк ). Священного мяса не должно было есть и ни одно нечистое лицо (Лев 22:6,7,10,13,15,16 ). Некоторые разумеют под святыней все, что противоположно нечистому, или «чистое». Спаситель приложил таким образом ветхозаветные образы к истинам, которые должны были сделаться новым вином и новой одеждой в учреждаемой Им церкви, как Царства Божия. Сам Он называл Свое учение тайнами Царствия Божия (ср. Мф 13:11 ; Мк 4:11 ; Лк 8:10 ). Он говорил ученикам Своим, что им дано знать тайны Царства Божия, а другим людям не дано, и воздерживался от прямого раскрытия этих тайн пред людьми, без помощи притчей, Далее, разъясняя тайны Царства, Он говорил, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое найдя человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то » (Мф 13:44 ); «купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашел одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее » (Мф 13:45,46 ).

Первую часть стиха: «не давайте святыни псам» можно отделить от второй и рассматривать саму по себе. Это нужно потому, что некоторые толкователи не могли понять, каким образом свиньи могут, обратившись, растерзывать людей, потому что на это способны псы, и относили последние слова стиха к псам. Но такое мнение не имеет для себя никаких оснований. Жертвенная пища, мясо и хлеб, для псов — приятная пища. В первой половине предложения поэтому употреблен глагол δίδωμι , а не дальнейший — бросать. О псах нередко упоминается в ветхозаветном писании. Моисей говорит своим соотечественникам, что их исход из Египта совершился в такой тишине, что даже и пес не пошевелил языком своим ни на человека, ни на скот (Исх 11:7 ). Юдифь говорит Олоферну то же самое, — что она проведет его до Иерусалима так, что и пес не пошевелит против него языком своим. Многое от доброго старого времени осталось и до настоящего времени, в том числе и псы, которые и теперь во множестве ходят и живут в палестинских городах. Они спят днем, поднимаются при захождении солнца и начинают очистку грязных закоулков на улицах. В это время они воют, ворчат и между ними начинается грызня из-за отбросов и нечистот, которые выкидываются из домов, потому что в восточных городах все выбрасывается на улицы и поедается собаками. Они единственные санитары в грязных восточных городах. Переходим к другому образу. Прежнее «не давайте» (μὴ δω̃τε ) заменяется словами «не бросайте» (μὴ βάλητε ). Под жемчугом (μαργαρίτας ) нужно разуметь жемчужины, перлы, и, может быть, перламутр, но не бисер, как в нашем славянском . В Вульгате margaritas — то же слово, как и в греч. Жемчужины походят на горох или даже на желуди, которые любят и едят свиньи. Но для них имеют значение больше эти дешевые съедобные предметы, чем драгоценный жемчуг. Разумеется, факты, когда бы свиньи растерзывали, например, человека, мало известны, если только известны. Нет никакой надобности разуметь здесь под словом «свинья» какую-либо свирепую породу свиней, вроде, например, кабана. Об обыкновенных домашних свиньях из практики известно, что оно едят животных и иногда загрызают до смерти детей, могут, следовательно, загрызть и взрослого человека. На основании контекста нет никаких оснований специально относить слова Христа или к язычникам, или к еретикам. Первое было бы неправильно уже потому, что Он пришел проповедать язычникам и спасти их, а апостолы должны были, по Его повелению, «идти и научить все народы». А об еретиках тогда не было и помину, и если бы о них стал говорить теперь Христос, то Его речь едва ли была бы понятна Его слушателям. В заключение объяснения этого стиха заметим, что в нем наблюдается усиление от начала к концу, — сначала говорится о псах, которые не свирепеют, а могут есть священное мясо, а потом о свиньях, которые свирепеют и растерзывают дающего. По Толюку здесь разумеется вообще бесстыдство (ἀναισχυντία ) людей.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Ст. 1-4 Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно

Что ж? Ужели не должно обвинять согрешающих? Да; и Павел то же самое говорит, или – лучше – Христос через Павла: А ты что осуждаешь брата твоего? Или: И ты, что унижаешь брата твоего? Кто ты, осуждающий чужого раба? (Рим. 14:10, ? И опять: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь (1 Кор. 4:5) . Каким же образом тот же апостол в другом месте говорит: Обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2) ? И еще: (1 Тим. 5:20) ? Равным образом, и Христос говорит Петру: Пойди и обличи его между тобою и им одним. Если же не послушает, возьми с собою другого, если же и при этом не уступает, скажи церкви (Мф. 18:15–17) . И для чего Он поставил столь многих обличителей, и не только обличителей, но и карателей, так что кто не послушается никого из этих последних, того велел почитать за язычника и мытаря? С какою также целью вверил им и ключи? Если, ведь, они не будут судить, то не будут иметь никакой важности и, следовательно, всуе получили власть вязать и решить. С другой стороны, если бы это было так, то все пришло бы в расстройство и в Церкви, и в гражданских обществах и в семьях. Если господин не будет судить своего слугу, а госпожа служанку, отец сына, и друг своего друга, то зло будет распространяться все более и более. И что я говорю: друг друга? Даже если врагов не будем судить, то никогда не будем в состоянии разрушить вражду, но все придет в совершенный беспорядок. Что же значит указанное изречение? Рассмотрим теперь внимательнее, чтобы врачевство спасения и законы мира не почел кто-нибудь законами ниспровержения и смятения. Для имеющих здравый ум Спаситель хорошо изъяснил уже силу данного закона в следующих дальнейших словах: “И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь ”? Если же для многих, не так сообразительных, изречение Христово кажется все еще недовольно ясным, то я снова постараюсь изъяснить его. Именно – здесь, как мне кажется, Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые, сами будучи исполнены бесчисленных грехов, порицают других за маловажные какие-нибудь поступки. Мне кажется также, что Христос указывает здесь и на иудеев, которые, будучи злыми обвинителями своих ближних в каких-нибудь маловажных и ничтожных поступках, сами бессовестно творили великие грехи. За это Господь порицал их и под конец (Своего служения), говоря: связуете “бремена тяжелые и … а сами не хотят и перстом двинуть их” . И еще: “Даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру” (Мф. 23:4, . Итак, можно думать, что Христос указывал и на них, желая предварительно упрекнуть их в том, в чем они, впоследствии времени, порицали учеников. Хотя последние ни в чем подобном не согрешили, но иудеям казалось грехом, например, что они не соблюдали субботы, ели неумытыми руками, возлежали с мытарями, о чем Спаситель и в другом месте говорит: “Оцеживающие комара, а верблюда поглощающие” (Мф. 23:24) . Впрочем, Христос полагает здесь и общий закон о неосуждении. И Павел в послании к коринфянам запретил не вообще судить, но судить только высших, в виду неизвестности дела; равным образом, не вообще запрещает исправлять согрешающих. Он упрекал и тогда не всех без различия, а укорял, во-первых, учеников, которые так поступали в рассуждении своих учителей, и во-вторых, тех людей, которые, сами будучи виновны в бесчисленных согрешениях, клеветали на неповинных. То же самое дает разуметь и Христос в данном месте, и не просто дает разуметь, но еще внушает великий страх, и угрожает неизбежным наказанием: “Ибо каким судом судите , – говорит Он, – [таким] будете судимы ”. Ты осуждаешь, говорит Он, не ближнего, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Подобно тому, следовательно, как в отпущении грехов начало зависит от нас самих, так и в этом суде мы же полагаем известную меру нашего осуждения. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять, – потому что не ближнего, но себя самого предашь ты жесточайшему наказанию, когда не пощадишь его, произнося твой приговор о его прегрешениях.

Видишь ли, как эти две заповеди и легки, и доставляют великие блага покорным, и наоборот, причиняют великое зло непослушным? Тот, кто оставляет ближнему своему его прегрешения, освобождает от обвинения не столько его, сколько себя самого, и притом без всякого труда; и тот, кто с пощадою и снисходительно разбирает преступления в других, таковым судом своим полагает большой залог прощения для себя самого. Что же, – скажешь ты, – если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согрешающего, но: не суди, т. е., не будь жестоким судиею; притом же это сказано не о важных и явно запрещенных грехах, как уже мною было и прежде замечено, но о таких, которые и не почитаются грехами. Потому Он и сказал: “Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего ”? Многие и ныне так поступают: видя монаха, имеющего излишнюю одежду, обыкновенно представляют ему закон Господень, хотя сами постоянно только и занимаются хищениями и лихоимством; или видя, что он употребляет нескудную пищу, делаются жестокими обвинителями, хотя сами каждый день пьянствуют и упиваются, не зная того, что чрез это, при своих грехах, готовят для себя больший огонь, и лишают себя всякого оправдания. И в твоих, ведь, поступках должно потребовать строгого отчета, раз ты сам первый положил такой закон, строго осудив поступки ближнего. Итак, не считай для себя тягостью, когда и сам ты будешь подвергнут такому истязанию.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Афанасий Великий

Ст. 1-2 Не судите, да не судими будете. Имже бо судом судите, судят вам; и в нюже меру мерите, возмерится вам

Господь говорит, что одно и тоже, и в равной мере, терпят и кто судит, и кто меряет; впрочем, говорит это не в том смысле, в каком понимают еретики, обманывая сами себя, и не разумеюще, ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1:7) . Ибо, разрешая за деньги приносящих неразумное и гибельное покаяние, готовы они утверждать, что не дóлжно судить и того, кто сделал смертный грех, потому что Господь сказал: не судите, да не судими будете. Но если это действительно так, как утверждают они; то, без сомнения, подвергся бы осуждению праведный Ной, который осмеятеля Хама осудил быть рабом братий (Быт. 9:25) . И Моисей, осудив собиравшого дрова в субботу, повелел побить его камнями вне стана (Числ. 15:33-36) . И преемник его Иисус, осудив Ахана за татьбу, истребил со всем домом (Нав. 7:18-25) . И Финеес, осудив Замврия за блудодеяние, пронзил сулицею (Числ. 25:7-8) . И Самуил царя амаликитян Агага предал смерти пред Господем (1 Цар. 15:33) . И Илия, осудив лжепророков, как свиней заклал при потоке (3 Цар. 18:40) . И Елисей, осудив Гиезия за принятие денег, наказал проказою (4 Цар. 5:27) . И Даниил, осудив похотливых старцев за клевету, наказал по закону Моисееву (Дан. 13, 62) . И Петр, прияв ключи небесного царствия, когда Анания с женою утаили часть собственного своего достояния, осудив за это, сделал, что пали они мертвыми (Деян. 5:1-10) . И Павел осудил ковача Александра, сказав: да воздаст ему Господь по делом его (2 Тим. 4:14) , а Именея и Филета предал сатане, да накажутся не хулити (1 Тим. 1:20) , коринфские же Церкви обвинял в том, что не судят, сказав: тако ли несть в вас мудр ни един, иже может рассудити между братий своих? Не весте ли, яко аггелов судити имамы (1 Кор. 6:5, ? Итак, если все праведные судили, и не были сами судимы, паче же - избраны на духовное служение; то почему же не дóлжно судить, как говорят еретики? Господь сказал: , не для того, чтобы мы поступали в чем или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя. Так например: убийцу по Закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков; прелюбодею определяли казнь, как прелюбодею, сами же как кони женонеистовые ржали на чужих жен; татя осуждали, когда сами были похитителями чужих достояний, и оцеждали комаров, велбудов же пожирали. А что таковы были фарисеи и книжники, это явствует из следующих за сим слов, сказанных Господом.

Из Бесед на Евангелие от Матфея.

Свт. Лука Крымский

Ст. 1-5 Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего

И что же: запрещает ли Господь Иисус Христос говорить, что прелюбодеец грешит, запрещает ли говорить, что убийца, вор, грабитель достойны осуждения? Нет, не запрещает Господь всего этого. Господь Иисус Христос запрещает другое. Он запрещает то же, что запрещает и святой апостол Павел: А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов (Рим. 14:10) . Видите, и святой апостол Павел решительно запрещает суд над братом своим, но он же в посланиях к Тимофею говорит: Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением (2 Тим. 4:2) и Согрешающих обличай перед всеми (1 Тим. 5:20) .

Вся 23-я глава Евангелия от Матфея - грозная речь обличения: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры (Мф. 23:15) . Господь Иисус Христос в довольно резких словах осуждал книжников и фарисеев. Господь осудил их, назвал лицемерами. Есть ли здесь противоречие, как кажется некоторым? Что же это значит, как примирить это? Разве может быть противоречие в Господе Иисусе Христе и в Его святом, блаженном апостоле? Противоречия нет, нужно вникнуть, что запрещает Господь. Увидим, найдем объяснение в словах Самого Господа Иисуса Христа. Он сказал после этих слов: Что ты смотришь на сучек в глазу брата своего, а бревна в своем глазу не чувствуешь? Это значит, что Господь Иисус, Христос запрещает нам быть строгими судьями над братьями нашими, запрещает поступать, как обыкновенно поступаем мы: своего тяжкого греха не замечаем, а сучек, маленькую соринку в глазу брата своего - небольшое прегрешение - зорко видим и наблюдаем. Будучи сами полны греха, судим брата своего, совершившего небольшое прегрешение перед Богом. Видим монаха не довольно скудно питающегося - судим его, что он не постится.

А кто же эти осуждающие? Каждый день пьянствуют они, объедаются, а монаха, который не питается одним хлебом и водой, строго осуждают. Бревна в своем глазу не чувствуют, а сучек в глазу брата своего видят. Осуждают его, будучи сами достойны более строгого и тяжкого осуждения Божьего. Мы всегда чрезвычайно зорки в отношении грехов ближних наших, не замечая бревна в глазу своем.

Так было и в древности, во времена Господа Иисуса Христа. Книжники, ученые иудеи того времени резко осуждали Его и апостолов за то, что не хранят они субботы, едят неумытыми руками, общаются с грешниками, а за собой не замечали тех тяжких грехов, в которых так грозно обличил их Господь.

Что же, неужели нужно молчать, когда утопает в грехах брат наш, неужели мы должны равнодушно, молча наблюдать, как грешат люди? Нет, вовсе нет. Ибо вы только что слышали слова Павловы, в которых велит он обличать и запрещать. Это говорит он любимому ученику своему - Тимофею-епископу. Значит, обличать и запрещать должно, но дело в том, что велика разница между осуждением и обличением.

Мы нехорошо относимся к грехам ближних своих: видим, что согрешают и со злорадством становимся судьями их. Вот что запрещает Господь Иисус Христос, ибо можно поступить совсем иначе. Не должны мы молчать, но обличать должны кротко, тихо, не с осуждением, а с любовью, с желанием исправить, без злорадства и злобы.

Так поступают те, у которых нет бревна в глазу их. Так поступают люди чистые сердцем. Кротко и тихо убеждают они грешников отстать от своих прегрешений. Это и есть обличение, это не осуждение - это желание спасти их душу, это желание исправить их. Это исполнение заповеди Господней. Господь велит: когда согрешит против тебя брат твой, - не трезвонь о грехе его, не обличай перед всеми, начни с обличения его наедине. Пойди с ним в отдельную комнату, поговори с братом своим и обличи его. Если послушает он тебя, приобрел ты брата своего: не только спасешь, исправишь ты его, но и приобретешь его сердце. Если не послушает он тебя, возьми с собой двоих-троих свидетелей. Не послушает их - скажи церкви, а если и церкви не послушает - да будет тебе как язычник и мытарь. Отвергни его, как язычника и мытаря, совсем отвергни.

Видите, можно судить о грехах ближних своих различно: строгою мерою мерить, осуждать со злобою и раздражением, можно с любовью и кротостью обличать. Вот почему Господь Иисус Христос продолжил речь Свою: Каким судом судите, таким будете судимы . Кто, где будет судить? Он Сам на Страшном Суде. Если поступать будем, как Господь указывает, то и Господь на Суде Своем этой же мерой будет мерить нам - мерою милосердия, любви и прощения; если мы с кротостью и тихостью обличаем согрешающих - то и Господь с кротостью и прощением отнесется к грехам нашим.

А если мерою недоброй и злорадной мерим мы грехи братьев наших, трезвоним о грехах их, - то получим тяжкое и строгое воздаяние от Господа Иисуса Христа, когда будет Он нас судить. Первая и важнейшая обязанность наша - видеть и замечать бревно в собственном глазу, видеть и судить собственные грехи; а в отношении соринки в глазу брата своего должны мы быть долготерпеливы, - тогда долготерпелив будет к нам Господь Иисус Христос в день Страшного Суда.

Спешите идти за Христом. На слова: «Не судите, да не судимы будете».

Прп. Аммон

Если кто осудит грешника, то и сам будет осужден, хотя бы он творил знамения и чудеса. Ибо Христос сказал: . Поэтому христианину не следует никого осуждать, ибо и Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5:22) , так что судящий до Христа есть антихрист. И многие, являющиеся сегодня разбойниками и блудниками, завтра окажутся святыми и праведными.

Послания.

Прп. Максим Исповедник

Не должно ли ужаснуться, вострепетать и придти в исступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому, Сам, весь суд даде Сынови (Ин. 5:22) ; – Сын же вопиет: не судите, да не судими будете , (Лк. 6:37) ; подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 4:5) ; и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2:1) ; когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына, и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему, и земля трепещет; а они не стыдятся бесчувственные!

Главы о любви.

Прав. Иоанн Кронштадский

Не судите, да не судими будете

Общий закон, как вести себя по отношению ко всем людям.

Дневник. Том I. 1856.

Господи, даруй нам не судить живых, – тем менее умерших. Ты – один праведный Судия, как Творец и Законодатель, – живых и усопших. А нам даруй строго осуждать себя самих и просить усопшим прощения и оставления грехов вольных и невольных.

Живой колос.

Блж. Августин

Ст. 1-2 Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить

Это относится к тому; что говорит [апостол] в другом месте: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4:5) . Следовательно, некоторые дела - двоякие, о которых мы не знаем, с каким намерением они совершаются, поскольку они могут стать и плохими, и хорошими, которые опрометчиво судить и, в особенности, осуждать. Однако и для их суда придет время, когда Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения . Так же и в другом месте тот же апостол говорит: Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии (1 Тим. 5:24) . Явными он называет те, о которых ясно, с каким намерением они совершаются. Они ведут к осуждению , то есть, если последовало их осуждение, оно не случайно. Однако преследуются и те [грехи], которые втайне, поскольку и они не останутся сокрыты в свое время. Так следует рассуждать и о добрых делах. Ведь он продолжает так: Равным образом и добрые дела явны; а если они не таковы, скрыться не могут (1 Тим. 5:25) . Поэтому мы судим о явных делах; о скрытых же давайте предоставим судить Богу, поскольку они скрыться не могут , плохие ли они или хорошие, когда наступит время стать им явными.

О нагорной проповеди Господа.

Блж. Иероним Стридонский

Ст. 1-2 Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить

Если Он запрещает судить, то на каком основании (qua consequentia) апостол Павел осуждает блудодея в Коринфе и апостол Петр изобличает во лжи Ананию и Сапфиру? Но из дальнейших [запрещений] Он показал, что именно Он запретил, говоря: «Ибо как вы будете судить, так будут судить и о вас ». Итак, судить Он не запретил, но научил.

Блж. Феофилакт Болгарский

Не судите, да не судимы будете

Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один Бог.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Не судите, да не судими будете

Златоуст в толковании на послание к Евреям говорит, что не судите, да не судими будете сказано о жизни, но не о вере. Подобным же образом, и в выражении: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите (Мф. 23:3), слово блюсти относится к делам, а не к вере. Под судом разумей здесь осуждение. Так толкует Лука. Говоря: не осуждайте, да не осуждени будете . Но если кто-нибудь не будет осуждать согрешающего, напр., начальник – подчиненного, отец – сына, или господин – раба, то, несомненно, порок будет усиливаться и произойдет беспорядок. Но здесь говорится не о таком осуждении, которое вытекает из любви к добру и имеет целью исправление зла, потому что дальше повелевается таким образом обличать и связывать: иди , говорит, и обличи его (Мф. 18:15); и опять: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18:18). Эта речь относится не к начальникам, а к подчиненным, убеждая их не смотреть на чужие дела и не осуждать других вместо того, чтобы смотреть на свои собственные и осуждать самих себя. И апостол Павел говорит: аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были (1 Кор. 11:31). Относятся эти слова и к тем, которые, погрешая в большем, осуждают погрешающих в меньшем, потому что несколько далее говорит: что же видеши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши (Мф. 7:3). Сучец , – это весьма короткий кусочек дерева.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Не судите, да не судимы будете

Не судите . Запрещается не простое суждение или благонамеренная и добросовестная оценка действий других людей, которая во всяком случае необходима в жизни, и особенно общественной, но осуждение образа действий ближнего, и притом осуждение не законным судом, который необходим во всяком обществе, а осуждение личное, в частных сношениях и отношениях, частные, личные, так сказать, пересуды, когда осуждение происходит по большей части из каких- либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости и т. п. Суждения о качестве того или другого поступка ближних, даже вызванное таковым суждением действие, дозволительно, если оно основывается на истинном понимании дела и на благочестивой ревности о славе Божией. Сам Христос и Апостолы и все истинные их последователи всегда судили и осуждали действия, противные вере и благочестию, и принимали против всего, по их суждению, злого известные меры. Не о таком суждении говорит Господь, но об осуждении неправедном, самолюбивом, эгоистическом, выражаемом притом без необходимости, по личным корыстным побуждениям, и особенно людьми, которые сами порочнее, чем те, которых они судят строго (ср.: Златоуст и Феофил). Вероятно, Господь имел в виду фарисеев, которые, гордясь своей мнимой праведностью и чистотою во внешнем поведении, строго судили о действиях других людей, не зная ни их обстоятельств, ни их побуждений (например: Лк. 18:10-14), а себя не старались исправлять. «Господь сказал сие не для того, чтобы мы поступали в чем или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя» (Афанасий Великий).

Толковое Евангелие.

Лопухин А.П.

Не судите, да не судимы будете

В 7-й главе речь продолжается в том же духе: “не судите « (Мф. 7:1); «не давайте святыни псам” (Мф. 7:6) . Если говорить, что между Мф. 7:1 и Мф. 6:34 нет связи, то она неясна была и раньше, например, в Мф. 6:19 , потому что и там не было никакой соединительной частицы. Просматривая все вышеприведенные отрицательные выражения, какую связь мы можем открыть между ними? Очевидно, что связи никакой нет или местами она очень незначительна. И однако мы видим, что вся эта речь совершенно естественна и соответствует народной ораторской речи, в которой мысли текут строго логически и связно. Связь эта отличается крайней простотой и настолько безыскусственна, что в некоторых случаях как будто даже вовсе исчезает. Все это может доставлять затруднения ученым; но, напротив, сильно облегчает понимание речи для простых людей, которые обыкновенно следят не за тем, как одно предложение логически вытекает из другого, а больше за отдельными мыслями самими по себе. К сказанному нужно прибавить, что отыскание надлежащей связи между 6-й и 7-й главами и в изречениях этой последней затрудняется еще и тем, что 7 глава имеет сходство с частью нагорной проповеди, изложенной у Луки (Лк. 6:37-49) , тогда как вся шестая глава Матфея у Луки пропущена. Говорят, что в изложении Луки больше связи, чем у Матфея. Но с первого раза этого, однако, не видно.

Что касается смысла самого выражения: “не судите, да не судимы будете ,” то для объяснения его может служить прежде всего то обстоятельство, что Апостол Павел решительно восстает против обычая коринфских христиан “судиться у нечестивых,” увещевает их судиться “у святых», отрицая здесь, очевидно, тогдашний гражданский суд (1 Кор. 6:1 и след.). Полезно заметить, что в древнейшей христианской литературе изречение Христа приводится в послании к филиппийцам Поликарпа, епископа Смирнского (Мф. 11:3) , и Климента Римского (1 Кор. гл. 13) . Так как реальный смысл изречения Христа, несмотря на его видимую простоту, представляется одним из самых труднейших для толкования, то далеко не мешает обратить внимание и на то, как понято было изречение в самой глубокой древности, непосредственными и ближайшими учениками апостолов. Поликарп приглашает лиц, к которым пишет, оставлять пустое празднословие (άπολιπόντες την κενήν ματαιολογίαν, Мф. 11:1). Воскресивший Христа из мертвых, говорит Поликарп, и нас воскресит, если будем исполнять волю его, возлюбим то, что Он возлюбил, и будем уклоняться от всякой неправды, корыстолюбия, сребролюбия, злословия (или клеветы – χαταλαλίας, Мф. 11:2). Эти свои тезисы Поликарп доказывает текстами, заимствованными из нагорной проповеди, по изложению Матфея и Луки (Мф. 7:1; 5:3, 10; Лк. 6:20, . Текст не судите, да не судимы будете приведен буквально по Мф. 7:1. Для нас теперь важно не это, а то, что текст ясно приводится Поликарпом в доказательство греховности злословия, клеветы и ложного свидетельства. Поликарп не применяет его к судебным установлениям и их деятельности, а только – к различным грехам и недостаткам в человеческом обществе.

По Клименту “неосуждение” других есть результат смирения. Далее следует такое увещание: “милуйте, чтобы быть помилованными, прощайте, чтобы прощено было вам, как вы делаете, так будет сделано и вам; как даете, так воздается и вам; как судите, так и будете судимы (ης κρίνετε ούτως κριθή σεσθε); какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам”. И здесь опять нет речи ни об официальных судьях, ни о судебных установлениях. Общий тон рассуждений позднейших церковных писателей, насколько нам известно, таков же. Они не говорят о гражданском суде. Рассуждая о частном суде, они указывают, что человек не должен быть суровым судьей (πικρός δικαστής), и что самый суд должен заключаться во внушении, совете, желании исправления. Но частный суд не отрицается. “И так что же? спрашивает Иоанн Златоуст, если (кто-нибудь) соблудит, то неужели мне не говорить, что худо блудодеяние, и неужели не следует исправлять распутника? Исправляй, но не как враг, и не как враг, требующий возмездия, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал, не останавливай грешника, но: не суди, т. е. не будь жестоким судьей».(1 Кор. 5) , а Петр Ананию и Сапфиру (Деян. гл. 5) , говорит, что Христос не запретил, а научил, как судить. Таким образом, видно, что церковные писатели, уклоняясь от рассуждений о гражданском суде, признают, однако, необходимость частного или даже церковного суда, делая уступки практической необходимости осуждать грех, как таковой.

В позднейшее время некоторые толкователи заповедь Спасителя понимают гораздо строже. Категорическая и сказанная без всяких ограничений заповедь многими, преимущественно сектантами, понималась буквально в смысле отрицания всякого суда, выступления против властей и свержения их (анабаптисты). С другой стороны, подобные же толкования в новое время часто делались поводом к усвоению “слабой сентиментальности” и “субъективной несдержанности” по отношению к преступникам, служили оправданием широкой терпимости, которая относилась безразлично ко лжи и греху, к правде и справедливости. А в тех случаях, когда суд за преступления не ослаблялся, пытались основывать на заповеди Христа по крайней мере терпимость к ложным учениям или заблуждающимся в мнениях или учениях людям. Немудрено, поэтому, если и новейшие экзегеты сосредоточивали все свое внимание на объяснении этого трудного изречения и старались это выяснить. Мнения, высказанные ими, до того разнообразны, что их трудно и перечислить. Утверждали, напр., что Христос говорит не «de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (не о служениях, божественно установленных, а о судах, которые происходят вне или помимо призваний или управлений божественных).” Возражая против отрицания светских судов, указывали на то, что заповедь Христа нельзя понимать категорически в виду того, что с одной стороны, противоположения: не судите - не будете судимы, которое будто бы можно изменить так: судите, но так, чтобы вам можно было получить оправдательный приговор, когда сами предстанете на суд, а с другой – что Христос в 5 стихе не запрещает совсем суда над ближним, но требует, чтобы судья предварительно вынул сначала бревно из глаза своего. Таким образом в стихах 2-5 подразумевается ограничение категорической заповеди, данной в 1 стихе. Христос запрещает не вообще всякий суд, а только “некомпетентный”, который совершается не по призванию, не по должности и без любви. Далее, высказывалось мнение, что в 7:1 разумеется только фарисейский суд, что Христос по-прежнему осуждает здесь только лицемеров. Но, говорили, человек обладает рассудком и эта способность есть критическая. Если бы мы были лишены способности суждения, то находились бы в зависимости не только от всякого ветра учения, но также и от всякого прилива страсти. Поэтому Спаситель, говоря не судите , не разумеет здесь ни обыкновенного суда, ни обыкновенной критики. Его речь есть “эпиграмматическая” и направлена против книжников, фарисеев и других, которые любили судить о других и осуждать их (Мф. 9:11-13; 11:7; Лк. 7:39; 15:2; 18:9-14; Ин. 7:49) . Однако против такого мнения можно сказать, что Христос обращается к ученикам, а не к книжникам и фарисеям. Если бы Он имел в виду только последних, то вероятно сказал бы: не судите, как книжники и фарисеи. Выражение ничем вообще не ограничено. Слова κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν могут означать вообще всякий суд, будет ли он официальный или частный.

Может быть, один из новейших экзегетов, Цан, имел в виду это последнее, когда, толкуя рассматриваемое выражение, сказал, что Христос в нем действительно имеет ввиду всякий, какой бы то ни было суд. Но запрещение судить, по Цану, относится только к ученикам, которые не должны принимать на себя обязанности судей, предоставляя эго дело другим. Это мнение не может считаться состоятельным. Неужели Христос не предвидел, что судьями в Его Царстве могут быть и Его ученики? Мы, по-видимому, никогда не поймем этого, с одной стороны ясного и чрезвычайно простого выражения, а с другой и чрезвычайно трудного, если не предположим, что оно, подобно и другим выражениям Христа в нагорной проповеди, не есть отвлеченное или теоретически философское. Нужно иметь опять ввиду, что Христос говорил простецам, а не официальным судьям, которых, может быть, и не было среди окружавшего Его простого народа. Как могли понять Его изречение простецы? Несомненно в том смысле, что Христос здесь совсем ничего не говорил о гражданских судьях или судебных установлениях. Поэтому на Его учение можно смотреть, как на свет, освещающий человеческую деятельность в области всякого суда и критики. Но это только свет. Все дальнейшее Спаситель предоставляет уже самим людям, которые должны заниматься разработкой разных юридических вопросов, когда к этому вынуждает их господство в них самих и в других ветхого человека .

Выражение “да не судимы будете” толкуют в том смысле, что здесь разумеется исключительно суд Божий. “Не судите”, чтобы не быть судимыми на последнем суде. Другие говорят, что здесь имеется ввиду исключительно людской суд, т. е. если мы судим людей, то в свою очередь и от них будем судимы. В виде аналогии к этому месту указывают на притчу Мф. 24:48-49 , где говорится о злом рабе и указывается, во-первых, на мирское попечение и заботы (“если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой”) ; во-вторых, на юридический фанатизм, осуждение и кары ближних (“и начнет бить товарищей своих”) и, в-третьих, на поругание святыни (“и есть и пить с пьяницами”) . Впрочем и в этом последнем толковании экзегеты не во многом согласны между собою; одни понимают здесь непосредственно суд человеческий, другие собственно суд Божий, который пользуется судом человеческим, как орудием для своих целей. В божественном устройстве мира господствует в известном смысле закон возмездия (jus talionis). Как мы сами поступаем с людьми, так и с нами будет поступлено; часто это бывает и здесь на земле, но, конечно, так неизбежно будет на последнем суде (Мк. 4:24; Иак. 2:13) . Правильнее, по-видимому, видеть в рассматриваемых словах вообще суд, как Божий, так и человеческий, производимый людьми, обыкновенно действующими, хотя и бессознательно, но по велениям Бога. Человек жнет, что посеет.

Троицкие листки

Не судите, да не судимы будете

Кто похищает власть царскую, тот самозванец; кто присваивает власть, Богу принадлежащую, тот богопротивник и антихрист. «Одному Богу, - говорит преподобный Дорофей, - принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложения, и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам один знает». Един Он есть праведный Судия живых и мертвых, а люди могут судить друг друга только тогда, когда Бог дает им на это право и власть. Эту власть имеют все начальники, Богом поставленные; они могут наказывать злых людей, на то и дан им меч. А прочим всем Господь вообще заповедует: Не судите . Суд - дело Божие. Не судите, - глаголет Господь - да не судимы будете . Кто покроет грехи ближнего, не осудит его, того и Бог помилует на суде Своем праведном, как хранителя Его святой заповеди, потому что «Всенеложный не забывает Своей заповеди». Есть такое сказание: умирал один инок, по мнению всех, безпечный к своему спасению, и умирал с улыбкой спокойствия на устах. «Отчего ты в грозный час суда Божия так безпечален? - спросили его братия. - Мы знаем твою жизнь и не понимаем, почему ты так спокоен; укрепись же силой Христа Бога нашего и скажи нам, да прославим Его милосердие». Тогда умирающий сказал им: «Так, отцы и братия, я жил нерадиво, и ныне все дела мои прочтены Ангелами на суде Божием. С сокрушением признался я в них и ожидал всей строгости суда Господня. Но вдруг Ангелы сказали мне: «При всем небрежении ты был незлобив и никого не осуждал». И с этим словом раздрали рукописание грехов моих. Вот почему я так радуюсь». И, сказав это, инок предал дух свой Богу. Так исполнилось над ним слово Христово: не судите, да не судимы будете .

Троицкие листки. №801-1050.

Сказал Господь: не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

«Не судите, да не судимы будете, – говорит Господь, – ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Не судите. Мы должны судить себя, свои поступки, но не ближнего своего. Мы не должны сидеть на седалище судей, слово которых – закон для всех. Мы не должны свысока смотреть на кого-либо. Мы не должны судить поспешно. Мы не должны судить пристрастно. Мы не должны судить безлюбовно, немилосердно, тем более, мстительно, с пожеланием зла. Мы не знаем всех обстоятельств, особенностей личности и жизненного пути человека, о котором судим. Мы не должны судить сердечные намерения и помышления других, потому что есть один только Сердцеведец Господь. Мы не должны судить о вечной их участи, потому что этот суд нам не принадлежит. Кто ты, чтобы судить раба чужого? Своему Господу он стоит, и своему Господу падает. Основание для воспрещения такого суда – в том, что мы тоже будем судимы.

Если мы берем на себя судить других, мы должны ожидать, что и мы будем тем же судом судимы. И не только человеческим, но Божиим. Бог простит тех, кто прощает, и не будет судить тех, кто не судит. И милостивые помилованы будут. Непреложен небесный закон: «какою мерою судите, такою и вам будут мерить». Может быть, уже в этом мире – так что можно будет увидеть свой грех во внезапно постигшем нас наказании. Что станет с нами, если Бог будет столь же точен и беспощаден в суде над нами, как мы бываем порой над другими? Все приговоры, вынесенные нами другим, падут на наши головы.

Однако из того, что мы не должны судить других, вовсе не следует, что мы не должны обличать других. Это наша христианский долг, и, исполняя его, мы, как говорит апостол Иаков, можем спасти чью-то душу от смерти. Тем не менее, не каждому дано обличать. Те, кто виновен в тех же самых грехах, в которых они обвиняют других, или даже худших, будут посрамлены. И, конечно же, не будет никакой пользы от их обличений.

Иные готовы затеять ссору из-за мелочей, в то время как сами позволяют себе серьезное отступничество от веры. Они зорко высматривают сучок в чужом глазу, а бревна в своем глазе не замечают. Степени грехов различны. Одни грехи могут быть как сучок, другие – как бревно. Одни – как комар, другие – как верблюд. Это не значит, что может быть грех, о котором позволительно сказать, что он слишком мал. Потому что всякий грех совершается против великого Бога. Наши собственные грехи должны восприниматься нами большими, чем те же самые грехи других, потому что они изнутри поражают нас. Гордость и отсутствие любви и сострадания к другим – самое большое бревно в нашем глазу, от которого происходит слепота лицемерия. «Лицемер! – говорит Христос. – Где же твоя ненависть ко греху, если собственный грех ты лелеешь?» «Как скажешь ты брату твоему – как ты скажешь ему не стыдясь: дай, я помогу тебе, в то время как сам погружаешься в бездну погибели?»

Что же нам делать, если мы призваны вместе со всею Церковью обличать мир о грехе, о правде и о суде? Неужели мы должны замолчать от сознания собственной греховности? Господь предлагает нам единственное спасительное решение. «Вынь прежде, – говорит Он, – бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Наши собственные грехи не могут быть оправданием нашего молчания перед лицом торжествующего беззакония. Это молчание явилось бы только усугублением нашей греховности. Но мы должны перемениться сами, прежде всего, если на самом деле хотим помочь лежащему во зле миру. Проповедники истины и покаяния должны, в конце концов, по дару Христа, быть из чистого золота.

И Господь говорит, что не все могут воспринять эту проповедь Церкви: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Среди рода лукавого и прелюбодейного есть такие, кто столь долго ходил на совет нечестивых, что теперь уже восседают на седалище губителей. Они исполнены ненависти ко Христу, и снова готовы, как это было уже неоднократно в истории, растерзать тех, кто Христовы.

Однако мы должны проявлять осмотрительность в обличении всех не принимающих истину, как свиней и псов. Многие навсегда отвернулись от Церкви по этой причине, в то время как если бы была проявлена рассудительность, они могли бы быть спасены. Господь заботится о безопасности народа Божия и обещает сохранить Свою Церковь среди всех испытаний.

Только бы мы хранили верность Господу, и были в непрестанном единении с Ним в нашей молитве. Три Его призыва: «просите, ищите, стучите» звучат как один: «молитесь, молитесь и снова молитесь». Просите, как нищий просит милостыни, и вам дано будет узнать благодать. Просите, как заблудившийся путник просит показать дорогу, и вы увидите, что Христос – это путь. Ищите, как ищут самое драгоценное сокровище, которое потеряли. Стучите – в двери дома Божия: «Господи, Господи, отвези нам!» Потому что Сам Господь стоит у дверей нашего дома и стучит. Мы должны не только просить, но и искать. Не только искать, но стучать – непрестанно, неотступно, взывая, умоляя, сражаясь, как Иаков, с Богом. Человеку, когда ему без конца надоедают с просьбами, свойственно раздражаться, а Бог – чем с большими нуждами и просьбами мы обращаемся к Нему, тем большей любовью Он исполняется к нам.

“Не судите, да не судимы будете”

Продолжая излагать понятия Своего учения, Иисус Христос сказал: “Не судите, да не судимы будете” (Матф.7,1) . Для того чтобы правильно понять эти слова, нужно знать в какой обстановке они были произнесены и кому адресовались. В древнееврейском государстве, во времена Иисуса Христа, оказывала большое влияние на людей религиозно–политическая секта фарисеев. Фарисеи присваивали себе право не только по своему (как это было выгодно им) толковать закон Божий, но и осуждать людей, не придерживающихся их взглядов, не исполняющих их правил. “Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?” (Матф.15:3).

Руководствуясь своей выгодой и ошибочными взглядами, фарисеи судили о всей жизни человека и выносили приговор о том, праведник ли этот человек или грешник. Самих фарисеев отличал эгоизм, высокомерие и тщеславие. Их личная, зачастую ошибочная, точка зрения была для них основным критерием в осуждении других людей и обсуждении вопросов. Возведя самих себя в ранг праведников, они приписывали себе права судий, критикуя и осуждая поступки и слова других людей, представая перед народом в облике праведных учителей. Представители этой секты присутствовали и на Нагорной проповеди.

Беря пример с фарисеев, многие евреи, тоже одержимые эгоизмом и самолюбием, проявляли склонность к мелочной критике и осуждению ближних. Вот таким людям, забывшим о совести и сострадании к ближним, не замечающих своих недостатков, но критикующих других людей, Иисус Христос сказал: “Не судите, да не судимы будете ”.

Слово “судить”, которое употребляется в этой фразе, имеет несколько смысловых значений:

Судить, иными словами думать, то есть рассуждать, обсуждать что-либо, а также мыслить, размышлять.
Судить, значит осуждать, то есть порицать, критиковать кого-либо или что-либо.
Судить, значит производить суд над людьми. То есть разбирать и решать споры, тяжбы и дела, и выносить приговор над виновными. Словосочетание “не судите”, применяемое в разбираемой фразе, естественно не запрещает людям мыслить. “И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают” (1Кор.14:29). В каком же смысловом значении (во 2-м или 3-м) оно применено?

Слова Спасителя не применимы в 3-м смысловом значении, потому что в них говорится не о работе человеческих судов (хотя суды в обществе и не отвергаются), а говорится об осуждении в виде злословия ближнего. Этими словами рекомендуется не судить (злословить) людей за их побуждения и поступки, но помочь им исправиться, потому что судить о всей жизни человека и воздавать ему с вынесением приговора должен только Господь Бог.

“Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения” (1Кор.4:5) каждого человека. “Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить” (Иак.4:12).

Мы, люди, никогда не сумеем узнать до конца того, что скрыто в душе другого человека. Человек не должен судить о всей жизни ближнего с вынесением приговора, праведник он или грешник, потому что может ошибиться во время своего суда и в силу своей греховной природы может не до конца и не точно понять ближнего, которого осуждает. Только один Господь, Который без греха и Которому известны тайные намерения любого человека, может с состраданием и нежностью подойти к человеческой душе и без ошибки оценить поступки людей. Поэтому рассматриваемые слова Спасителя нужно понимать только во втором смысловом значении “осуждать” и “порицать”, что не рекомендует делать Спаситель.

Судить (в смысле осуждать, злословить) ближнего нельзя потому, что человек, часто осуждая другого за какой-то грех, сам совершает этот или подобный грех. “Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же” (Рим.2:1). И осуждая ближнего за греховный поступок такой человек осуждает самого себя, так как сам совершал такой же (или подобный) поступок.

Более того Господь ясно указывает на то, что в данной ситуации человек выносит приговор и себе, если осуждает ближнего за грех, который совершает сам. Слова “судя другого, делаешь то же” ясно указывают на тяжесть греха того человека, который осуждая ближнего за грех, этим осуждением разоблачает и себя, так как сам повинен в таком же грехе.

Более того человек к своему собственному греху, за который осуждает ближнего, прибавляет ещё и грех злословия и порицания, который порой соединяется с грехом гордыни и высокомерия.

У Евангелиста Луки эти же слова Иисуса Христа о суде переданы несколько иначе, потому что в них присутствует пояснение. “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете ” (Лука 6,37 ). В качестве пояснения того, почему человек не должен судить (в смысле осуждать) других людей, ясно указано на наличие закона воздаяния Божьего за поступки людей. Судить ближнего в смысле сплетничать, злословить, обвинять и изобличать нельзя потому, чтобы и с вами не поступали также. “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12).

Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, Иисус Христос советует: “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены” , указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь.

Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является Иисус Христос, Которому Бог–Отец, как Сыну, отдал весь суд. “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан.5:22). Таким образом, только Иисус Христос есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место.“Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фес.2:4).

Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: “Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным” (Гал.6:1 ). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков.

В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например “когда творишь милостыню, не труби перед собою” (Матф.6:2) , “когда молишься, не будь, как лицемеры” (Матф.6:5) , “А молясь, не говорите лишнего, как язычники” (Матф.6:7) , “не уподобляйтесь им” (Матф.6:8) ,“когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры” (Матф.6:16) , “Не собирайте себе сокровищ на земле” (Матф.6:19) , “не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить” (Матф.6:25) , “не заботьтесь и не говорите” (Матф.6:31) , “не заботьтесь о завтрашнем дне” (Матф.6:34) .

В седьмой главе, продолжая Свои высказывания в том же стиле, в виде отрицания греховных поступков, Спаситель продолжает Свою мысль: “Не судите, да не судимы будете” (Матф.7:1) , “Не давайте святыни псам” (Матф.7:6) . Если в начале Нагорной проповеди, связанной с заповедями блаженства, говорилось о том, как люди должны относиться к Царству Небесному. То в следующей части Нагорной проповеди в виде отрицания характеризуются греховные поступки. А в разбираемых словах Иисуса Христа “не судите...” говорится о том, как люди должны относиться друг к другу.

Необходимость в этом наставлении была вызвана и тем, что у людей по мере их увлеченностью земными благами и земными богатствами увеличивается безразличие к Богу, наблюдается жестокость к ближним и осуждение окружающих их людей. Поскольку в разбираемых словах Спасителя “не судите...” говорится не только об отношении людей друг к другу, но и о воздаянии за человеческие поступки, то эти слова также относятся и к суду Небесному, на котором человек будет судим за свои земные дела по закону воздаяния Божьего.

Мысль о воздаянии, высказанная в разбираемых словах, подтверждается словами “какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим” (Мар.4:24) . Вот тогда и человек, проявляющий сострадание к ближнему (когда сам судил кого–либо частным или гражданским судом), за свои ошибки не будет судим жестоким судом, как людским, так и Божиим. “Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом” (Иак.2:13).

Из всего вышесказанного становится ясно видно, что в разбираемых словах говорится об осуждении, изобличении и злословии. Эти явления могут присутствовать как в частных, так и в гражданских судах.

Для того чтобы правильно понять разбираемые слова Спасителя, нужно разобраться в том, запрещает ли Иисус Христос суд вообще и если разрешает, то какой суд? Для того чтобы найти правильный ответ на этот вопрос обратимся к целому ряду мест Нового Завета в которых также говорится о судах и об отношении к судам самого Спасителя и Его Апостолов.

Из Нового завета видно, что сам Иисус Христос производил суд над людьми и осуждал их. “Горе вам, книжники и фарисеи, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение” (Матф.23:14). “Как убежите вы от осуждения в геенну?” (Матф.23:33). Иисус Христос дал право и власть судить людей и Своим Апостолам, которые также вершили суд. “Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием” (2Тим.4:2). “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью” (Тит.2:15) данной “Господом к созиданию, а не к разорению” (2Кор.13:10) . Апостол Павел осудил коринфского прелюбодея (1Кор.5). А Апостол Петр осудил Ананию и Сапфиру. (Деян.5).

Из всего вышесказанного видно, что Иисус Христос не отменял суды человеческие, но учил как осуществлять суд, как личный, так и гражданский. “Судите судом праведным” (Иоан.7:24 ). Апостол Павел различает два вида судов. “Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог” (1Кор.5:12-13). Согласно этой цитате Апостол Павел указывает на наличие суда христианского и государственного. Под христианским судом понимается увещевание согрешившего ближнего и наставление его на путь истинный. Этот суд применим к тем людям, которые желают исправляться. А людей, упорствующих в своих грехах, будет судить Бог через карающее воздаяние, которое может выразиться и в наказании преступника через государственный суд.

Согласно взглядам Спасителя, суд между людьми, в виде замечаний, увещеваний нужен для того, чтобы указать на недостатки и ошибки согрешившему человеку и доброжелательно помочь их исправить. Но не нужно изобличать заблуждения с непримиримой враждой и язвительным злорадством, как это обычно делали фарисеи. Как гражданский, так и частный суд, судит ближнего нашего. Поэтому к ближнему нужно проявить чувство сострадания и милосердия. И нужно суметь не только указать ему на его ошибку (то есть изобличить грех), но и нужно суметь сделать это так, чтобы не обидеть согрешившего человека. И нужно суметь убедить грешника отказаться от его греховных действий, показать губительность греха. Поэтому суд, в виде осуждения греха, нужен для того, чтобы помочь грешнику исправиться и наставить грешного человека на путь истинный. И в конечном счете из грешника сделать праведника.

Именно о таком понимании разбираемых слов Спасителя писал Святой Иоанн Златоуст. “Итак что же? Если кто–нибудь соблудит, неужели мне не говорить, что худо блудодеяние и неужели не следует исправлять распутника? Исправляй, но не как враг, и не как враг, требующий возмездия, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал, не останавливай грешника: но не суди, то есть не будь жестоким судьею”.

Суд в человеческом обществе должен основываться на справедливости и милосердии, и не только карать преступника, но и перевоспитывать его. Поэтому суд, в виде государственного учреждения, установлен Богом. В Ветхом завете пишется: “Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным” (Втор.16:18). “И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые“ (Неем.9:13).

В Библии дается указание, как вершить суд. “Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего” (Лев.19:15). “И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его; не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд – дело Божие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выслушаю его” (Втор.1,17). В древнееврейском государстве очень большое значение придавалось исполнению постановлений судов и предусматривалось наказание за непослушание судьям. (Втор.17:12).

В Новом Завете, как и в Ветхом, также высказывается мысль о необходимости суда и судий в человеческом обществе, в котором присутствует зло. Причем суд государственный должен не только карать и пресекать зло, но и защищать общество от злодеев, действуя на основе справедливости и человеколюбия. Факт того, что Апостол Павел не отказался, а принимал участие в суде, подтверждает то, что он признавал суды как необходимость, и требовал суда кесарева в качестве защиты от необоснованных обличений евреев. “Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело” (Деян. 24,10).

В Новом Завете указывается и на то, каким должен быть человеческий суд.“Не судите по наружности, но судите судом праведным.” (Иоан.7:24). Но наряду с упоминанием о человеческих судах, в Библии говорится и о суде Высшем, суде Божьем. “Все мы предстанем на суд Христов” (Рим.14:10). Указывается о том, каким будет этот Высший суд. “И судим был каждый по делам своим.” (Откр.20:13).

Таким образом, в словах Спасителя “не судите, да не судимы будете” говорится об обличении и злословии, но не отменяются суды, как частные так и государственные, и запрещается человеку во время суда (осуждения порока) применять к ближнему враждебность и злобу. И рекомендуется проявлять к нему милосердие и сострадание. А суд (в смысле изобличения порока и греха) применять только для того, чтобы исправить заблудшего и устранить грех.

Продолжая излагать понятия Своего учения, сказал: . Для того чтобы правильно понять эти слова, нужно знать в какой обстановке они были произнесены и кому адресовались. В древнееврейском государстве, во времена Иисуса Христа, оказывала большое влияние на людей религиозно-политическая секта фарисеев. Фарисеи присваивали себе право не только по своему (как это было выгодно им) толковать закон Божий, но и осуждать людей, не придерживающихся их взглядов, не исполняющих их правил. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» ().

Беря пример с фарисеев, многие евреи, тоже одержимые эгоизмом и самолюбием, проявляли склонность к мелочной критике и осуждению ближних. Вот таким людям, забывшим о совести и сострадании к ближним, не замечающих своих недостатков, но критикующих других людей, сказал: « Не судите, да не судимы будете ".

Слово «судить», которое употребляется в этой фразе, имеет несколько смысловых значений:

Судить, иными словами думать, то есть рассуждать, обсуждать что-либо, а также мыслить, размышлять.

Судить, значит осуждать, то есть порицать, критиковать кого-либо или что-либо.

Судить, значит производить суд над людьми. То есть разбирать и решать споры, тяжбы и дела, и выносить приговор над виновными. Словосочетание «не судите», применяемое в разбираемой фразе, естественно не запрещает людям мыслить. «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (). В каком же смысловом значении (во 2-м или 3-м) оно применено?

«Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» () каждого человека. «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить» ().

Мы, люди, никогда не сумеем узнать до конца того, что скрыто в душе другого человека. Человек не должен судить о всей жизни ближнего с вынесением приговора, праведник он или грешник, потому что может ошибиться во время своего суда и в силу своей греховной природы может не до конца и не точно понять ближнего, которого осуждает. Только один Господь, Который без греха и Которому известны тайные намерения любого человека, может с состраданием и нежностью подойти к человеческой душе и без ошибки оценить поступки людей. Поэтому рассматриваемые слова Спасителя нужно понимать только во втором смысловом значении «осуждать» и «порицать», что не рекомендует делать Спаситель.

Судить (в смысле осуждать, злословить) ближнего нельзя потому, что человек, часто осуждая другого за какой-то грех, сам совершает этот или подобный грех. «Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (). И осуждая ближнего за греховный поступок такой человек осуждает самого себя, так как сам совершал такой же (или подобный) поступок.

Более того Господь ясно указывает на то, что в данной ситуации человек выносит приговор и себе, если осуждает ближнего за грех, который совершает сам. Слова «судя другого, делаешь то же» ясно указывают на тяжесть греха того человека, который осуждая ближнего за грех, этим осуждением разоблачает и себя, так как сам повинен в таком же грехе.

Более того человек к своему собственному греху, за который осуждает ближнего, прибавляет ещё и злословия и порицания, который порой соединяется с грехом гордыни и высокомерия.

У Евангелиста Луки эти же слова Иисуса Христа о суде переданы несколько иначе, потому что в них присутствует пояснение. « Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете " (Лука 6,37 ). В качестве пояснения того, почему человек не должен судить (в смысле осуждать) других людей, ясно указано на наличие закона воздаяния Божьего за поступки людей. Судить ближнего в смысле сплетничать, злословить, обвинять и изобличать нельзя потому, чтобы и с вами не поступали также. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ().

Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, советует: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены» , указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь.

Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является , Которому Бог-Отец, как Сыну, отдал весь суд. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (). Таким образом, только есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место. «Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ().

Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков.

В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например «когда творишь милостыню, не труби перед собою» () , «когда молишься, не будь, как лицемеры» () , «А молясь, не говорите лишнего, как язычники» () , «не уподобляйтесь им» () , «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» () , «Не собирайте себе сокровищ на земле» () , «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» () , «не заботьтесь и не говорите» () , «не заботьтесь о завтрашнем дне» () .

В седьмой главе, продолжая Свои высказывания в том же стиле, в виде отрицания греховных поступков, Спаситель продолжает Свою мысль: «Не судите, да не судимы будете» () , «Не давайте святыни псам» () . Если в начале Нагорной проповеди , связанной с заповедями блаженства, говорилось о том, как люди должны относиться к Царству Небесному. То в следующей части Нагорной проповеди в виде отрицания характеризуются греховные поступки. А в разбираемых словах Иисуса Христа «не судите...» говорится о том, как люди должны относиться друг к другу.

Необходимость в этом наставлении была вызвана и тем, что у людей по мере их увлеченностью земными благами и земными богатствами увеличивается безразличие к Богу, наблюдается жестокость к ближним и осуждение окружающих их людей. Поскольку в разбираемых словах Спасителя «не судите...» говорится не только об отношении людей друг к другу, но и о воздаянии за человеческие поступки, то эти слова также относятся и к суду Небесному, на котором человек будет судим за свои земные дела по закону воздаяния Божьего.

Мысль о воздаянии, высказанная в разбираемых словах, подтверждается словами «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим» () . Вот тогда и человек, проявляющий сострадание к ближнему (когда сам судил кого-либо частным или гражданским судом), за свои ошибки не будет судим жестоким судом, как людским, так и Божиим. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» ().

Для того чтобы правильно понять разбираемые слова Спасителя, нужно разобраться в том, запрещает ли суд вообще и если разрешает, то какой суд? Для того чтобы найти правильный ответ на этот вопрос обратимся к целому ряду мест Нового Завета в которых также говорится о судах и об отношении к судам самого Спасителя и Его Апостолов.

Из Нового завета видно, что сам производил суд над людьми и осуждал их. «Горе вам, книжники и фарисеи, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение» (). «Как убежите вы от осуждения в геенну?» (). дал право и власть судить людей и Своим Апостолам, которые также вершили суд. «Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (). «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью» () данной «Господом к созиданию, а не к разорению» () . Апостол Павел осудил коринфского прелюбодея (). А Апостол Петр осудил Ананию и Сапфиру. ().

Из всего вышесказанного видно, что не отменял суды человеческие, но учил как осуществлять суд, как личный, так и гражданский. «Судите судом праведным» (). Апостол Павел различает два вида судов. «Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (). Согласно этой цитате Апостол Павел указывает на наличие суда христианского и государственного. Под христианским судом понимается увещевание согрешившего ближнего и наставление его на путь истинный. Этот суд применим к тем людям, которые желают исправляться. А людей, упорствующих в своих грехах, будет судить через карающее воздаяние, которое может выразиться и в наказании преступника через государственный суд.

Именно о таком понимании разбираемых слов Спасителя писал Святой Иоанн Златоуст . «Итак что же? Если кто-нибудь соблудит, неужели мне не говорить, что худо блудодеяние и неужели не следует исправлять распутника? Исправляй, но не как враг, и не как враг, требующий возмездия, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал, не останавливай грешника: но не суди, то есть не будь жестоким судьею».

Суд в человеческом обществе должен основываться на справедливости и милосердии, и не только карать преступника, но и перевоспитывать его. Поэтому суд, в виде государственного учреждения, установлен Богом. В Ветхом завете пишется: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным» (). «И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые» ().

В Новом Завете, как и в Ветхом, также высказывается мысль о необходимости суда и судий в человеческом обществе, в котором присутствует зло. Причем суд государственный должен не только карать и пресекать зло, но и защищать общество от злодеев, действуя на основе справедливости и человеколюбия. Факт того, что Апостол Павел не отказался, а принимал участие в суде, подтверждает то, что он признавал суды как необходимость, и требовал суда кесарева в качестве защиты от необоснованных обличений евреев. «Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело» ( ).

Таким образом, в словах Спасителя «не судите, да не судимы будете» говорится об обличении и злословии, но не отменяются суды, как частные так и государственные, и запрещается человеку во время суда (осуждения порока) применять к ближнему враждебность и злобу. И рекомендуется проявлять к нему милосердие и сострадание. А суд (в смысле изобличения порока и греха) применять только для того, чтобы исправить заблудшего и устранить грех.