АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (уго­щение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю от­ъезда - в знак благодарности.

БАРИСА - сакральное место, где производится при­ношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

БУУДАЛ - небесный камень, метеорит, как счита­ется, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Централь­ной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ДУРДАЛГА - шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, её не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, кате­горически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА (дупаалга) - капанье, брызганье моло­ком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай ка­пать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с об­рядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка при­касаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО - пих­товая кора, приме­няемая шаманом для воскурения и очище­ния во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живо­го дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, при­своенное ему после девятого посвящения.

ЗАЛАА - узкие по­лоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание, точно также как верующий христианин ставит свечку в церкви. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что, когда ветер колышет ленточ­ку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию па­ломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи ша­манов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

МАЙХАБШИ - шаманская корона с металлическим обручем и рогами.

НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Назва­ния 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повто­ряются, например хозяин острова Ольхон , по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.

ОБО - древнее святилище, местопребывание духов - хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней (приношение камней), но может быть сло­жено и в виде шалаша из веток.

ОНГОНЫ - изображения духов предков, тотемы пле­мени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Из­вестны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабрива­ли, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глу­бокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОНГО ОРУУЛА - пустить в себя онго. Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и за­клинание духов).

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэр-гэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ - жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символиировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представи­телей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов: обще­ственные (всем улусом) или родовые. Молебствия про­водятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и не­счастий и т. д.

ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт крепо­стью 15-20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТОЙБОР - шаманская колотушка для бубна из дерева.

ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Си­нее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) - духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

УТХА - шаманский корень происхождения.

ХАТЫ - высшие после тэнгриев духи. Считаются сы­новьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, кото­рый по традиции центральноазиатских народов препод носится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и все­возможных даров.

ХУРДЭ - молитвенный круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металли­ческой оси вертикально. К нижнему концу оси приде­лываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих их наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наи­более часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

• духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
• центр белого шаманизма "Лусад";
• организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.

● Поклонение бабушке Хуатхай

В позапрошлые выходные в Иркутской области неподалёку от баяндаевского села Нухнур, в долине давшего селу название озера, собралось от тысячи до полутора тысяч человек, представляющих все бурятские племена и огромное количество родов, в основном выходцев из этих мест. Они собрались на племенной тайлаган – старинный бурятский обряд почитания духов предков.

В последние годы, с начала этого века, тайлаганы в рамках возрождения духовных ценностей и национальных традиций проводятся регулярно, по нескольку раз в год, летом. Этот обряд стал первым в текущем году. Корреспондент отправился в бурятскую степь, чтобы попытаться понять глубокие истины – зачем проводятся обряды, как выбирают место и время, какой смысл вкладывают сами буряты в эти жутковатые на взгляд обывателя языческие «пляски с бубном».

Быль как сказка
Когда-то очень давно, когда ещё не придумали Интернет, а возможно, и само электричество было придумано только теоретически, жила в селе Нухнур женщина по имени Хуатхай. Пусть вас не обманывает сказочное начало – в бурятской религиозной традиции все духи предков являются реальными людьми, а проблемы с определением конкретных дат жизни связаны с национальным отношением к философской категории «время». Для бурят оно не расчленено, как для современного человека, на часы и минуты соответствующими стрелками, бегущими по циферблату, а представляет собой скорее реку, где настоящее, прошлое и будущее связаны в единый плавный поток.

Женщина, как тут говорят, «вышла сюда замуж»: она родилась в улусе Корсук, вышла замуж в Нагалыке, и семья обосновалась в соседнем с родовой усадьбой семьи мужа Нухнуре. Нухнурский родовой шаман Виктор Ильин рассказывает: по рождению она должна была стать шаманкой, но у эхирит-булагатского племени женщина шаманом быть не может, поэтому она прожила счастливо и правильно всю свою жизнь, родила детей, вырастила внуков и за святость в 80-летнем возрасте была живой взята на небо.

– В те времена у нас были великие шаманы, которые напрямую общались с потусторонним миром – нашими богами, духами предков, – и им она оттуда, сверху, во время обряда сообщила, что ей дано новое имя – святая Аляа-туэдэ, – продолжает Виктор Алсаткинович. – Она описала обряд, который нужно делать для неё, сколько баранов приносить в жертву и от каких болезней она будет помогать. Поэтому обряд, который мы проводим сегодня, должен защитить собравшиеся на нём роды от болезней, связанных с деторождением. Это помогает женщинам от бесплодия, мужчинам – от импотенции и простатита, от болезней почек. В общем, этот обряд посвящён плодородию – людей, скота, земли. Если его не провести вовремя, у женщин будут тяжёлые роды, станут рождаться больные дети, скотина не будет родить, люди станут болеть. К этой бабушке, Аляа-туэдэ, все прибайкальские буряты обращаются с просьбой о помощи, где бы они ни находились.

Собирать огромное количество народа со всего округа и из Республики Бурятия, чтобы провести отдельный обряд, посвящённый такому прикладному вопросу, как «родовспоможение», обывателю может показаться странным (как будто может показаться не странным проведение обряда с жертвоприношением!). Но секретарь шаманской общины Эхирит-Булагатского района «Сахилгаан» Галина Балюева объясняет, что чадолюбие и отношение к традиционным семейным ценностям у бурят возведено в ранг национальной добродетели.

– У нас раньше вообще нельзя было разводиться. Если мужчина заводил женщину на стороне, то внебрачных детей обязательно забирал в свою семью – в противном случае нарушались законы рода, преемственность поколений, гневались духи предков, портилась кровь. Поэтому бурятская женщина не имела права на ревность. В тех случаях, когда женщина была бесплодна, она сама выбирала мужу другую жену, а детей от неё воспитывала как бабушка, – рассказывает Галина Андреевна. – До сих пор в детских домах не бывает бурятских детей, потому что это позор для рода и сирот забирают в семьи ближайших родственников.

Почему обряд проводится именно сегодня, шаманы объяснить не смогли, от бессилия переходя на бурятский язык. Самое приблизительное объяснение звучит так: в былые времена, когда жили великие шаманы, они непосредственно общались со своими коллегами, уже ушедшими на небо, и те им диктовали даты проведения обрядов и кому нужно поклониться в каждый конкретный раз, от каких напастей нужно спасать бурятский народ. Потом последовал длительный период забвения, связанный с борьбой молодой советской власти с панмонголизмом, когда великих шаманов истребили как класс.

Сейчас традиции исконного шаманизма только начинают восстанавливаться. И проведение обрядов – дело в достаточной мере бюрократизированное: в начале весны собирается совет старейшин и по календарю, придерживаясь выходных дней, расписывает даты и тематику тайлаганов, которые нужно успеть провести за это предстоящее лето. Например, следующий тайлаган, который пройдёт в конце июля в Капсале, будет посвящён ещё более прагматичному вопросу – чтобы духи-хранители этих земель защищали население от автокатастроф.

Место встречи изменить нельзя
Зато в определении места, где будет проводится тайлаган, никаких разночтений нет.

– Племенной обряд в Нухнуре испокон веку совершался здесь, где его впервые провели великие шаманы, где указала сама Аляа-туэдэ, и никогда, ни разу, его не переносили в другое место, – убеждён родовой шаман Виктор Ильин. – Тайлаганы проводятся на святых для бурят местах, и здесь такое место. Само озеро Нухнур – святое, к тому же лечебное: грязь из него лечит суставы и кости. Отсюда специально завозят грязь в известную нухнурскую лечебницу.

Святые места у бурят не имеют собственных названий и никак не отмечены на карте или местности – они просто есть, и их все знают. Другое дело родовые святые места. Племенной тайлаган – это большой обряд, общий для всех бурятских племён, для всего народа. Но ему предшествуют родовые тайлаганы – обряды, проводимые родовыми шаманами для представителей только одного рода, семьи, фамилии. Такие обряды совершаются в обязательном порядке раз в год, до конца мая. На них собираются все выходцы из одной семьи, от одного дедушки – основателя рода, где бы они ни находились.

Родовой обряд проводится в месте, которое называется «тоонто». Галина Балюева объясняет:

– Тоонто – это послед, выходящий из матери после рождения ребёнка. По бурятским традициям его зарывают где-нибудь в усадьбе. Сейчас в местных роддомах врачи по желанию матерей выдают послед специально для захоронения согласно традициям. Так вот где зарыто тоонто дедушки – это святое родовое место, – там и проводится родовой тайлаган. Если не проведён родовой обряд, духи предков будут гневаться и такой род не имеет права участвовать в племенном тайлагане.

Родовой обряд – это миниатюрная копия племенного. Представители рода скидываются деньгами на жертвенных баранов, собираются на тоонто, вкапывают на этом месте берёзовые веточки с повязанными на них разноцветными шёлковыми лентами – такие ленты все могли видеть на бурханах вдоль бурятских дорог. Оказалось, что цвета лент имеют собственное значение, своё послание и просьбы духам предков: синий – это цвет неба, неразрывной связи с ушедшими предками, красный – цвет кровных уз, семейного единства, зелёный – цвет степной дороги, бесконечного пути рода.

– Я не знаю, откуда пошла эта традиция, возможно, мы переняли её у этих… буддийцев, но дерево нужно обязательно, – признаётся Галина Андреевна. – Проводить этот обряд может только свой, родовой шаман – чужой просто не знает по именам духов этой семьи, не понимает, к кому обращаться и что просить. А представители рода собираются, капают белой пищей, приносят в жертву баранов и просят решить проблемы, которые накопились в семьях этого рода за прошедший год. У меня одна дальняя родственница, современная девушка, вышла замуж в село Кударейка, в род Тадай. И они с мужем даже не знали, что нужно проводить такой обряд. Жили плохо, всё время ссорились. Я узнала об этом и рассказала ей, что нужно провести обряд. Они вообще ничего не знали – спрашивали, какого шамана приглашать, сколько баранов покупать. Я говорю: «У дедушки Тадая сколько было братьев? Двое? Значит, двумя баранами нужно кланяться». Она потом приезжала, благодарила меня, рассказывала, что у них с мужем всё наладилось…

Три четверти века спустя
Практика повсеместного проведения племенных тайлаганов прервалась у бурятских шаманов в конце двадцатых годов прошлого века, когда новая власть начала бороться с шаманизмом в рамках общей борьбы с религией. Назвали это направление идеологической борьбой с панмонголизмом. Старожилы не припомнят, когда точно прошёл последний племенной тайлаган, но приблизительно это было в 1928-1929 годах. За всё время советской власти на бурятских территориях (по крайней мере в округе точно) не было проведено ни одного племенного тайлагана. При этом многие шаманы говорят, что родовые обряды совершались довольно часто тайком.

Возобновилось проведение больших обрядов только в 2000 году. Тогда эхиритские и булагатские шаманы собрались вместе, чтобы вспомнить, как вообще это делается, и определить время и место. Галина Балюева, сама принимавшая участие в организации этого обряда, вспоминает:

– Многие шаманы отказывались ехать на тайлаган. Не из страха перед репрессиями от властей, а потому, что считали свою силу и авторитет недостаточными. Дар шамана передаётся из поколения в поколение, старые шаманы могут по приметам предсказать, что грядёт рождение нового сильного шамана, и мальчика с детства готовят к этой трудной судьбе – у него не будет своей жизни, он всегда будет служить другим людям. В советские времена новых шаманов никто не готовил, и когда стали возрождать традиции, шаманы снова учились, вспоминали, обменивались знаниями друг с другом. Ни у кого из современных шаманов не осталось настоящего традиционного наряда шамана – сшитого из кожи, с железными амулетами, связывающего его с духами верхнего и нижнего миров. Мне удалось уговорить всего 16 шаманов. Мы поехали в Тунку…

– Почему именно в Тунку? – удивился корреспондент.

– Возрождать традиции нужно было с самого начала, откуда всё пошло. Там, в Тункинской долине, по преданию зарыто тоонто прародителя бурятов Буха-Ноёна. Сначала в Усть-Орде провели родовой обряд поклонения бабушке Бубай-туэдэ, нашей прародительнице, святое имя которой – Бэгуээн Ерхе. Потом договорились с верховным шаманом Тунки и провели обряд на их земле.

В начале нулевых годов племенные тайлаганы совершались раз в три-четыре года, но последние несколько лет их проводят по три-четыре в течение одного года. В этот раз в долину озера Нухнур собрались выходцы из этих мест и представители всех бурятских племён из Алари, Баяндая, Качуга, Бохана и Нукут. Также приехали представители Ольхона и жители Улан-Удэ. Предполагался приезд более полутора тысяч человек – в списках отмечают только главу семьи и сыновей. Считается, что именно им будут покровительствовать духи, к которым обращаются во время проведения обряда. Дочерей в списки не заносят, так как они выйдут замуж в другой род и их будут оберегать родовые духи той семьи.

Форма проведения племенного тайлагана не меняется веками. К полудню в долине озера Нухнур возникла стихийная автостоянка – десятки автомобилей покрыли склон холма. Женщины остались в долине готовить и общаться – их присутствие на обряде строго запрещено. Мужчины удалились к тоонто – обычной поляне на границе с лесом. От каждого из районов развели собственный костёр, воткнули в землю родовые веточки с повязанными лентами. Такие же веточки ограничивали периметр места проведения обряда, и шаманы время от времени проносили над ними, будто соединяя невидимой нитью границы, дымящие угли из общего жертвенного костра – это была защита от злых духов, и переступать через эту границу строго запрещалось.

Каждое действие было исполнено смысла, непонятного современному человеку. Вот шаман Алари разливает водку для обрядовых целей, «брызгать». Водка сливается в одну общую кастрюлю, а потом разливается по многочисленным бутылкам двумя рюмками так, чтобы из верхней она лилась на обрез нижней и только потом попадала в бутылку.

– Зачем именно так, из двух рюмок? – спрашивает корреспондент.

– Чтобы не быть одному. Одному быть нельзя, – хитро улыбаясь, непонятно объясняет шаман. Племена и роды выстраиваются вдоль невидимой линии лицом к жертвенным кострам. Шаманы читают молитвы на бурятском языке. В жертву бабушке Аляа приносят семь баранов. Потом местный племенной шаман Шаэндэ (Александр Абгалдаев) читает общий молебен. Обряд занимает больше двух часов, после чего мужчины спускаются в долину, присоединяются к женщинам, и далее внешне это уже совсем не отличается от грандиозного пикника, большого семейного праздника целого народа.

Обещанный обзор тайлгана на "Пяти пальцах". Прилагается небольшой фотоотчёт. Как-нибудь позже выложу ещё фотки плюс видеоролики, сейчас попросту голова от недосыпа не работает.

Божья длань

14 июня в Мухоршибирском районе близ села Галтай прошел шаманский молебен-тайлган: ежегодный обряд поклонения божеству Дошхон-Долге — хозяину скалы Табан хурган. (В переводе с бурятского - «пять пальцев»). Это останец на вершине холма в тугнуйской степи, имеющий вид направленной в небо растопыренной ладони. По преданию, он появился как символ раскаяния меркитов — кочевого племени, жившего в Тугнуйской долине.

Меркиты оскорбили Вечно Синее Небо, причинив зло его сыну Чингисхану — рассказывает Баир Цырендоржиев, глава шаманского общества «Тэнгэри» — На племя обрушились бедствия, и они воззвали к небесам с раскаянием. В знак, что их услышали, с неба спустилась скала в виде вытянутой руки. С тех пор эта пятерня возвышается здесь, символизируя мольбу к небесам о прощении.

По другой версии, скала не спустилась с неба, а вытянулась из земли как рука шаманского божества. Материалисты не верят в мистическое происхождение останца, считая, что он образовался от тектонических процессов и был обточен эрозией. Но надо сказать, что точно такая же пятерня, только левой руки, имеется в Монголии.

Ныне «Пять пальцев» - один из памятников природы Бурятии, и считается сакральным местом. Поверье гласит, что скала приносит богатство паломникам, также после посещения у бездетных появляются дети. Считается, что для этого нужно коснуться каменной длани.

До 1930-х «Пять пальцев» были местом шаманского поклонения. После гонений на религию традиция прервалась. Пока в середине 2000-х шаманы Бурятии не наведались к Пяти пальцам вновь, чтоб испросить у хозяина местности разрешения возобновить ритуалы. С тех пор Тайлган у Пяти пальцев проводится каждую середину июня, хотя без привязки к конкретной дате. Это уже десятый по счёту.

Тайлган ежегодно собирает множество людей — как шаманов, так и простых верующих, что хотят получить благословение и удачу. Причём, среди приехавших можно видеть много русских лиц. На самом деле это неудивительно, учитывая, что те же семейские переняли от бурят и эвенков много шаманистских традиций, хотя христианство и рассматривает их как грех. В этот раз посетителей также было много: уже издали бросались в глаза многочисленные автомобили, окружившие место молебна. Многочисленных гостей, прибывших получить от богов удачи, не смутило ни труднодоступность места, ни дождь с холодным ветром.

Обряд

Ритуал разделялся на несколько частей. Первый этап - «оживление подношения». Вначале на склоне холма соорудили священную рощу из срубленных молодых берёз. Деревья украсили желто-красными и бело-синими ленточками, символизирующими золото и серебро. Рядом положили шкуру зарезанного жертвенного барана. Кстати, считается, что зарезанный на тайлгане баран переродится человеком.

Ниже оборудовали площадку для ритуала, оградив её рядами столиков с жертвенной пищей и стойками для ритуальных принадлежностей. Шаманы надели головные уборы с бахромой, закрывающей лицо, плащи из цветных лент с орнаментами. Началось призывание духов предков. У многих шаманов были тетради с текстами молитв, на столах зажигали свечи — духи слетаются только на живой огонь. Зачитав молитвы, шаманы поднялись к жертвенной роще и сделали обход по кругу.

Затем начался призыв «тринадцати нойонов» — божеств, покровительствующих Забайкалью. Их предводитель — Буха-Нойон — по преданию один из тридцати трёх багатуров Гэсэра. Призывали и родовых духов-хранителей. Ритмично били бубны, размеренно звучали слова молитв на бурятском языке. Потрясая молитвенными колокольчиками и посохами-«бардыками», шаманы вгоняли себя в мистический транс, во время которого в их тела вселялись духи предков и божества. Было жутко видеть, как человек вдруг начинал неистово содрогаться, издавая гортанное рычание, затем вскакивал и подпрыгивая, что-то гневно вещал на незнакомом языке.

Обряд продолжался. Вновь обильно брызгали молоком и чаем, разбрасывали дары, читали молитвы. Затем началось призвание самого Дошхон-долге, хозяина местности. Шаман в рогатом головном уборе, чьё тело стало вместилищем Хозяина Пяти пальцев, гневно рыча, обходил по кругу, благословляя склонившихся прихожан лёгким ударом ритуального посоха. Те наперебой спешили приблизиться нему, протягивая хадаки. Обойдя круг, шаман обессилено сел, божество оставило его тело. К нему тут же поспешили остальные шаманы, помогая снять облачение.

Затем шаманы снова поднялись к священной роще, и взяв берёзы в руки, понесли их вниз к столпившимся зрителям. Склонившиеся люди вновь толкались, стараясь быть ближе, чтоб шаман коснулся их голов корням берёзы. Это означало получить благословление. Обнеся берёзы по кругу, их возложили на ритуальный костёр выше по склону, там же сожгли собранные хадаки.

Последней частью обряда было поклонение шести сторонам света: северу и югу, востоку и западу, земле и небу. Потом собравшиеся поднялись вверх по склону, чтоб брызгать по кругу водку и молоко, разбрасывать дары. А в небесах над холмом кружился степной орёл — по словам шаманов, он каждый раз прилетает во время обряда, его присутствие — добрая примета.

В заключение паломники поднялись на вершину холма, чтоб коснуться Пяти пальцев и обойти по кругу, испрашивая богатства. Считается, что для этого нужно коснуться скалы банкнотой или кошельком.

Немного о шаманизме в Бурятии

На Тайлган съехались шаманы общества «Тэнгэри» - как из Бурятии, так и шаманы Иркутска и Читы. Их было человек двадцать, а то и тридцать: как мужчины, так и женщины, среди которых были и совсем молоденькие девушки. По словам Оксаны Ким, пресс-секретаря общества «Тэнгэри», возрастной состав шаманов последнее время сильно омолаживается.

Стать шаманом может не каждый - нужно иметь предков, обладающих чудотворными способностями. Толчком, побуждающим человека изменить жизнь, служит «шаманская болезнь» - внезапные неудачи и проблемы со здоровьем, сопровождающиеся странными видениями. Это значит, что духи предков требуют встать на шаманскую стезю. После этого нужно пройти сложные обряды посвящения, после которых человек становится шаманом и всецело посвящает себя мистической деятельности.

Есть строгие запреты. Шаман не должен устанавливать тарифы за ту или иную помощь, другое дело, когда обряд сам по себе требует материальных затрат. Он не смеет употреблять алкоголь, лгать, красть и творить прочее зло. Не должен шаман быть и безучастным наблюдателем к жизни людей вокруг, всегда нужно помогать.

С буддизмом в Бурятии шаманизм традиционно уживался мирно, даже как бы дополняя его. К слову, шаманские ритуальные практики очень похожи на многие обряды буддизма. Есть много сходства и с реконструированными ритуалами славян-родноверов. Мирно шаманизм уживался в Бурятии и с православием. Сам шаманизм терпимо относится к другим вероучениям, даже тем, которые рассматривают его как греховную практику.

Неважно, какой ты веры — говорит шаман Борис Дашицыренов — Главное твой внутренний мир, твои помыслы. Ты не должен причинять зла.

В заключение можно заметить, что бурятская земля имеет очень богатое и разнообразное духовное наследие. Шаманизм, буддизм, старообрядческое православие. Грустно, что в Бурятия всё больше проникают деструктивные, а то и экстремистские секты. Поэтому следует сохранять и развивать старые традиции.

В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее.

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

- А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? - спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

- А как вы думаете, инопланетяне существуют? - раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

- А в чем главная сила шаманизма?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Фото: Наталья Варивода

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!